Verse-by-Verse Bible Commentary
2 Kings 14:19

Clarke's Commentary

Verse 2 Kings 14:19. They made a conspiracy against him — His defeat by Jehoash, and the consequent pillaging of the temple, and emptying the royal exchequer, and the dismantling of Jerusalem, had made him exceedingly unpopular; so that probably the whole of the last fifteen years of his life were a series of troubles and distresses.

Bridgeway Bible Commentary

13:1-17:41 HISTORY TO THE FALL OF ISRAEL

After the anti-Baal revolution (13:1-14:22)

Jehu’s son Jehoahaz followed the sins of earlier Israelite kings, and so did his people. The Syrian attacks foreseen by Elisha were so severe that, had God not mercifully intervened, the whole population would have been left homeless and the entire army destroyed (13:1-9).
The next king, Jehoash, learnt from Elisha that he would win three battles against Syria. He would have won more, had he not lacked faith in God (10-19). During Jehoash’s reign Elisha died, but dramatic events at Elisha’s tomb showed that the God who had worked through him was still alive and powerful (20-21). Jehoash won three battles as Elisha had foretold, and thereby regained some of Israel’s lost territory (22-25).

After the murder of his father Joash, Amaziah came to the throne of Judah. Once firmly in control, he executed his father’s murderers (14:1-6). He planned to attack Edom, but when a census of his army revealed that he had not enough soldiers, he hired trained men from Israel. A prophet told him to send the Israelites back, for God would not give Judah’s army victory while it contained men from the ungodly northern kingdom. Angry at missing out on the chance to raid the Edomites, the northerners raided the cities of Judah instead. Amaziah, meanwhile, attacked and defeated Edom (7; 2 Chronicles 25:5-13).

Foolishly, Amaziah brought back to his palace some idols of the defeated Edomites. His military victory gave him such self-assurance that he thought he could act independently of God and ignore the warnings of God’s prophet (2 Chronicles 25:14-16). Confident in his increased military experience, he decided to attack Israel. The Israelite king warned him that Judah would be defeated, but Amaziah persisted. Judah was defeated, Amaziah was taken captive and Jerusalem was plundered (8-16; cf. 13:12). Later he was allowed to return to his throne, but apparently he was unpopular and, like his father, was assassinated (17-22).

Coffman's Commentaries on the Bible

THE CONCLUSION OF THE REIGN OF AMAZIAH KING OF JUDAH

"And Amaziah the son of Joash king of Judah lived after the death of Jehoash son of Jehoahaz king of Israel fifteen years. Now the rest of the acts of Amaziah, are they not written in the book of the chronicles of the kings of Judah? And they made a conspiracy against him in Jerusalem; and he fled to Lachish: but they sent after him to Lachish, and slew him there. And they brought him upon horses; and he was buried at Jerusalem with his fathers in the city of David. And all the people of Judah took Azariah (Uzziah), who was sixteen years old, and made him king in the room of his father Amaziah. He built Elath, and restored it to Judah, after that the king slept with is fathers."

The big thing here is the conspiracy against Amaziah. There is no evidence whatever that the conspiracy was either led or encouraged by the children of the murderers of Amaziah's father whom Amaziah had spared on the basis of God's commandment mentioned in 2 Kings 14:6. 2 Chronicles 25:27 reveals that the element of Judah that was faithful to the worship of Jehovah was the center of that conspiracy. We read that, "From the time that Amaziah departed from the Lord, they formed a conspiracy against him." Thus, it was Amaziah's apostasy from the Lord in bringing in those pagan deities from Edom that precipitated the opposition that took his life. Keil did not believe that such a conspiracy could possibly have lasted fifteen years,C. F. Keil, Keil and Delitzsch's Old Testament Commentaries, Vol. 3b, p. 384. but to this writer it seems possible enough, even probable.

Amaziah evidently became aware of the conspiracy and fled to Lachish, probably on his way to Egypt. That town was the second largest in Judah and was located some 35 miles southwest of Jerusalem.

"They brought him upon horses" Keil suggested that this means the hearse in which they brought him to Jerusalem was drawn by horses; but the text seems to indicate that his body was merely thrown over a horse, or conveyed on a stretcher resting upon a pair of horses, and thus transported to Jerusalem.

The next paragraph relates the accession of Jeroboam. It is related in 2 Kings 13:5 that Jehovah gave Israel `a saviour'; and it would appear that this ruler was indeed that `saviour.' However, he was an evil saviour.

Smith's Bible Commentary

Chapter 14

Now we're coming again to Amaziah who became the king in Israel at the death of his father, who was assassinated at the end of chapter twelve.

Now in the second year that Joash the son of Jehoahaz was the king of Israel Amaziah whose father's name was also Joash the king of Judah began to reign. He was twenty-five years old when he began to reign, he reigned for twenty-nine years. And his mother's name was Jehoaddan. And he did that which was right in the sight of the LORD, yet not as much as David his father: he did according to all of the things as Joash his father did ( 2 Kings 14:1-3 ).

Now notice "not as much as David his father." David wasn't his father directly but was a great great great great great great great great grandfather. But in the Bible they don't always signify the great great great greats. I only point this out here because there are certain people who fancy that the Bible has errors in it. And when you get to the book of Daniel, a book that the critics especially like to attack because it's such a totally damaging book for those that don't believe that God was able to speak to men, for the prophecies of Daniel are so accurate and so intricate that the only way the Bible critics could do anything to destroy Daniel was to say that Daniel didn't write it. It was written by some fellow some three hundred, two hundred, three hundred years later, who put Daniel's name to it. A very devout young man who wrote this fanciful story after the history happened, and he was really just recording history, but then he put Daniel's name on it to look like Daniel have written it. But it was actually, they say, written after the fact.

Well, the fellow was very clever, because he deceived Jesus in the thing. Because Jesus refers to the prophecy of Daniel. "And when you see the desolation, the abomination of desolation that was spoken by Daniel the prophet" ( Matthew 24:15 ). So these Bible critics are actually putting themselves up as smarter than Jesus. But I'm not surprised. That's why I have said I have very little respect for these supposed theological seminaries and brilliant men who have done their best to take away from the work of God in the Scriptures.

But in one of the things that they find fault with in Daniel is that it talks about Belshazzar, the son of Nebuchadnezzar. When in reality Belshazzar was the grandson of Nebuchadnezzar. And so the Bible critics say, "You see, it calls Belshazzar the son of Nebuchadnezzar and he wasn't really." Nabopolassar was the son, and of course, now he was the grandson. And so the fact it refers to him as the son of Nebuchadnezzar, they try to use that.

But here the Bible refers to him as the son of David. And because it, the Bible doesn't have the term, the Hebrew didn't have the term grandson or great grandson, it was just the son and as far as my descendants go down the line, they refer back to me as the father. So the Bible is true and these brilliant men are liars.

The Bible says, "Let God be true, and every man a liar" ( Romans 3:4 ). So I'm only quoting the scripture. Worldly wisdom is so worthless when it comes to the Word of God. I would rather listen to a Spirit-filled man who didn't know Greek from hen scratches expound the truth of God's Word than I would some Ph.D. who knew all the original languages, but wasn't born again. For I would learn much more true spiritual truth from the uneducated man than I would the professor. "For the natural mind cannot understand the things of the Spirit; neither can it know them, for they are spiritually discerned. But he that is spiritual understands all things, though he is not understood" ( 1 Corinthians 2:14 , 1 Corinthians 2:15 ). So I care not for the doctorates of man. Honored or earned, they mean nothing to me. I care for the work of the Spirit and the understanding of the Spirit in opening up the Scriptures to our hearts and to our minds.

So in the second year of Joash son of Jehoahaz, Amaziah son of Joash king of Judah began to reign. He was twenty-five years old when he began to reign. But he did not come up to the spiritual, though he did good, not as good as his father David.

However he still did not remove the high places of worship: and the people still sacrificed and burned incense on those high places. Now it came to pass, as soon as he had confirmed the kingdom ( 2 Kings 14:4-5 ),

His father, you remember, was assassinated by his servants. He then, in turn, executed the servants who had assassinated his father. And then he went down against the Edomites, and there by the Dead Sea in the valley of salt, he killed ten thousand of the Edomites and he took the rock city of Petra. Now he is feeling pretty strong, pretty powerful.

So Amaziah sent messengers to Jehoash, the son of Jehoahaz who was the son of Jehu, who was the king over Israel, and he said, Come, let's face off with each other. And Jehoash the king of Israel sent to Amaziah and he said, [Look,] the thistle that was in Lebanon said to the cedar, Give to me your daughter for my son as his wife: and there passed by a wild beast and trampled down the thistle. Now you have indeed smitten the Edomites, why don't you just sit at home and be happy and glory in the victory you have, for why should you meddle to your own hurt? However, Amaziah would not hear of it. Therefore Jehoash the king of Israel came against him, they met in battle at Bethshemesh, which belongs to Judah ( 2 Kings 14:8-11 ).

So this is not the Bethshemesh up near mount Gilboa.

And Judah was put to the worse before Israel; and they fled every man to their tents. And Jehoash the king of Israel took Amaziah the king of Judah, at Bethshemesh, and they came to Jerusalem, and he broke down the wall of Jerusalem from the gate of Ephraim to the corner gate, four hundred cubits ( 2 Kings 14:12-13 ).

Or about six hundred feet of the wall.

He took all of the gold and the silver, and all of the vessels that were found in the house of the LORD, and in the treasures of the king's house, and the hostages, and he returned to Samaria. Now the rest of the acts of Jehoash which he did, [again we are told they are written in the chronicles of the kings of Israel] ( 2 Kings 14:14-15 ).

This meddling to your own hurt, it's something that people quite often do. There are things that you have no business meddling with. You can only get hurt if you do. There are places that as a Christian you have no business meddling around. And if you do, you're only going to get hurt. It is a very reasonable question, "Why should you meddle to your own hurt?" Don't meddle around with anything that can bring you into a snare, into a trap.

I wrote a paper in a philosophy class one time on the Christian ethic for our philosophy teacher. We were studying Orange Coast College in a philosophy class, and they wanted us to do a paper on the ethics. And so, I chose to do one on Christian ethics. And I took the same as of Paul the apostle in Corinthians, seeking to show that the Christian ethic is the broadest ethic of any philosophy. Broader than any philosophical ethic. For Paul in his Corinthian epistle said, "All things are lawful for me." Now you can't get a broader ethic than that. I can do anything. And I pointed out how that so many people look to Christianity as a very binding, restricting kind of a thing, but in reality, the true Christian ethic is so broad. "All things are lawful for me but," Paul said, "all things are not expedient" ( 1 Corinthians 6:12 ). Now the idea of expediency, you see, as a Christian "I'm pressing towards the mark for the prize of the high calling of God" ( Philippians 3:14 ). I'm in a race. I'm in a race to win. I'm pressing towards my goal. Now there are things that can impede my progress towards my goal. But I'm so interested in achieving my goal; I'm not going to get involved with things that could impede my progress. So it may be lawful for me. It wouldn't send me to hell. It wouldn't destroy me for doing it, but it would hinder me in my progress towards my goal. So though I could do it, I don't do it, because I don't want to be impeded in my pressing towards the mark. He repeated, "All things are lawful for me, but not everything builds up" ( 1 Corinthians 10:23 ). Now as a child of God, I want actually to have Christ built up in me. And there are things that tear down the image of Christ. Now though they are lawful, though I could lawfully do it, they wouldn't send me to hell; yet they would take me away from Him. It would be tearing down. And thus, I don't do them because I don't want anything to tear me down. I'm only desiring to be built up in Christ Jesus.

And then he finally concludes, "All things are lawful for me," same broad Christian ethic, but he said, "I will not be brought under the power of any" ( 1 Corinthians 6:12 ). Now you see, as a Christian I know what real freedom is. Very few people really know true freedom. But as a Christian I know true freedom. Those in the world, they talk about free love and free so on and so forth, they don't really know what freedom is. They are so bound by their own lusts and all and by the things that they're in. They are so bound they don't know what freedom is. They've been brought under the power of the things they're doing. Having really tasted of freedom, knowing what freedom is, I love freedom so much that I'm not going to sacrifice freedom by meddling around with something that could bring me under its power.

So if by doing it I could be brought under its influence, I could be brought under its power, I'm not going to do it because I love my freedom too much. If I were brought under its power, then I don't have this glorious free ethic that says, "All things are lawful for me." You know, it is really a blessing to see things and say, "Well, I could be doing that. I don't want to. Or I don't need to. I don't have to have that. I don't have to do that." Sure I could do it, but I don't have to. I don't need to. I'm very complete and satisfied and happy with my present relationship with Jesus Christ, and I'm not reaching out and grabbing for higher standards or higher things. Just very content in Christ Jesus. And it's neat to have that kind of freedom to have the capacity, but not be pushed by some ambition or desire or, you know, drive within, I've-got-to-have-it kind of a thing.

Oh, what freedom that is. Waffling, sure. Send me to hell, no. But it might impede my progress towards heaven. I don't want that. It might bring me under its power; I don't want that. I'm too free and I love my freedom. Incidentally, I got an A on the paper. Blew the teacher's mind. She didn't even know anything about Christian philosophy at all and just absolutely blew her mind. She made notations all over that paper. She was really surprised and awed by it. In fact, she, I had quite a talk with her.

Meddling to your own hurt. Now the result of the meddling, the king came and tore down the wall, the defenses were destroyed.

The result of our meddling, of course, is once you do it, your defenses are destroyed. It's so much easier to do it the second time. And even easier the third, and the fourth, the fifth, until it's just a course and a manner of life. First time it was so hard. You resist it a lot, but you meddle, you got burned. Not only that, the treasures were taken away. And you lose something valuable whenever you meddle to your own hurt. Even as the treasures of purity, innocence, health, clear mind are so often lost because people have meddled to their own hurt.

The death of Amaziah's recorded in verse seventeen. We'll read about him again when we get to the Chronicles of the kings of Israel. And Azariah became the king in his place. He was only sixteen years old when he took over from his father. Actually Amaziah was assassinated even as was his own father. And his son, sixteen years old, became king, and he didn't do much but build Elath and he died.

Now in the fifteenth year of Amaziah ( 2 Kings 14:23 )

So we've already had his son succeed him, but now we go back and pick up one more part of the story.

Jeroboam the son of Joash began to reign in Samaria ( 2 Kings 14:23 ),

Now this is the time when Amos and Hosea were both prophesying, so you should, as you develop in your biblical studies, you should start to fit the prophet back into here now, because you'll understand their prophecy so much better when you realize the period of history. This is now getting to the end of the northern kingdom of Israel. We're coming down into the last century for that kingdom in the spiritual decline, and God is now beginning to raise up more prophets. And if you'll read the prophecies of Amos and Hosea, you'll understand them much better when you can in your mind fit them into this period of spiritual declension in the northern kingdom of Israel. And also mention of Jonah, the prophet here in verse twenty-five. So these three men were sent of God to the northern kingdom at this particular time to prophesy unto them.

Now this Jeroboam is Jeroboam the second, Jeroboam was the very first king over Israel, and now another king named after him.

and he reigned for forty-one years. But he did evil in the sight of the LORD. And the LORD saw the afflictions of Israel, it was very bitter: no one to help them ( 2 Kings 14:23-26 ).

They were isolated.

And the LORD said that he would blot out the name of Israel from under heaven: but he saved them by the hand of Jeroboam the son of Joash. The rest of the acts of Jeroboam are in the book of chronicles of the kings of Israel ( 2 Kings 14:27-28 ).

Which we do not have.

Now the reign of Azariah, who is also known as Uzziah. Now when you think of Uzziah, and we're back now Azariah was the son of Amaziah and he didn't do much. But his son Azariah began to reign. The other name was Uzziah, and we think now of the prophet Isaiah. And so the prophecies of Isaiah. Isaiah was the prophet who actually began his real career and the prophecies at the death of Uzziah. Uzziah reigned for fifty-two years, and you remember there in the sixth chapter of Isaiah, "In the year the king Uzziah died I saw the Lord, high and lifted up, sitting upon the throne, his train filled the temple" ( Isaiah 6:1 ). So we're beginning, when we get to Uzziah, we'll come in to the time at the end of Uzziah's career, we're coming into the time of Isaiah. "

Dr. Constable's Expository Notes

6. Amaziah’s good reign in Judah 14:1-22

Amaziah of Judah reigned over Judah for 29 years (796-767 B.C.). He began reigning when Jehoash was king over Israel and died during the reign of Jehoash’s son and successor Jeroboam II. The prophet Joel may have ministered in Judah during his reign. [Note: Proponents of this view include Freeman, p. 148; and Gleason A. Archer Jr., A Survey of Old Testament Introduction, p. 305.]

Dr. Constable's Expository Notes

Amaziah’s death 14:17-22

The text does not identify Amaziah’s conspirators, but they were evidently Judahites who wanted to restore pure worship to their nation (2 Chronicles 25:27). Lachish was a former royal city on Judah’s western border. The king received an honorable burial. Elath was an Edomite port-city on the Gulf of Aqabah that Azariah restored after his father’s death. Perhaps Amaziah’s defeat of the Edomites made this event possible.

Amaziah’s life is an example of how one who follows God’s Word and consequently experiences His blessing can become proud when he or she forgets that his or her blessings come from God’s grace.

Gill's Exposition of the Whole Bible

Now they made a conspiracy against him in Jerusalem,.... Against Amaziah; the inhabitants of Jerusalem, the principal men of it; perhaps those whose sons the king of Israel had carried away as hostages, which they imputed to the ill conduct of Amaziah, as well as the breaking of the wall of Jerusalem, and the pillaging of the temple, and the king's palace:

and he fled to Lachish; a fortified city in the tribe of Judah, Joshua 15:39 but they sent after him to Lachish, and slew him there; in a private manner, as Josephus g relates.

g Ut supra. (Antiqu. l. 9. c. 9. sect. 3.)

Henry's Complete Commentary on the Bible

Reign of Jeroboam, King of Israel.

B. C. 825.

      15 Now the rest of the acts of Jehoash which he did, and his might, and how he fought with Amaziah king of Judah, are they not written in the book of the chronicles of the kings of Israel?   16 And Jehoash slept with his fathers, and was buried in Samaria with the kings of Israel; and Jeroboam his son reigned in his stead.   17 And Amaziah the son of Joash king of Judah lived after the death of Jehoash son of Jehoahaz king of Israel fifteen years.   18 And the rest of the acts of Amaziah, are they not written in the book of the chronicles of the kings of Judah?   19 Now they made a conspiracy against him in Jerusalem: and he fled to Lachish; but they sent after him to Lachish, and slew him there.   20 And they brought him on horses: and he was buried at Jerusalem with his fathers in the city of David.   21 And all the people of Judah took Azariah, which was sixteen years old, and made him king instead of his father Amaziah.   22 He built Elath, and restored it to Judah, after that the king slept with his fathers.

      Here are three kings brought to their graves in these few verses:-- 1. Joash king of Israel, 2 Kings 14:15; 2 Kings 14:16. We attended his funeral once before, 2 Kings 13:12; 2 Kings 13:13. But, because the historian had occasion to give a further account of his life and actions, he again mentions his death and burial. 2. Amaziah king of Judah. Fifteen years he survived his conqueror the king of Israel, 2 Kings 14:17; 2 Kings 14:17. A man may live a great while after he has been shamed, may be thoroughly mortified (as Amaziah no doubt was) and yet not dead. His acts are said to be found written in his annals (2 Kings 14:18; 2 Kings 14:18), but not his might; for his cruelty when he was a conqueror over the Edomites, and his insolence when he challenged the king of Israel, showed him void of true courage. He was slain by his own subjects, who hated him for his maladministration (2 Kings 14:19; 2 Kings 14:19) and made Jerusalem too hot for him, the ignominious breach made in their walls being occasioned by his folly and presumption. He fled to Lachish. How long he continued concealed or sheltered there we are not told, but, at last, he was there murdered, 2 Kings 14:19; 2 Kings 14:19. No further did the rage of the rebels extend, for they brought him in a chariot to Jerusalem, and buried him there among his ancestors. 3. Azariah succeeded Amaziah, but not till twelve years after his father's death, for Amaziah died in the fifteenth year of Jeroboam (as appears by comparing 2 Kings 14:23; 2 Kings 13:2), but Azariah did not begin his reign till the twenty-seventh of Jeroboam (2 Kings 15:1; 2 Kings 15:1), for he was but four years old at the death of his father, so that, for twelve years, till he came to be sixteen, the government was in the hands of protectors. He reigned very long (2 Kings 15:2; 2 Kings 15:2) and yet the account of his reign is here industriously huddled up, and broken off abruptly (2 Kings 14:22; 2 Kings 14:22): He built Elath (which had belonged to the Edomites, but, it is probable, was recovered by his father, 2 Kings 14:7; 2 Kings 14:7), after that the king slept with his fathers, as if that had been all he did that was worth mentioning, or rather it is meant of king Amaziah: he built it soon after Amaziah died.

Kelly Commentary on Books of the Bible

But not merely this. "Elisha died and they buried him" (2 Kings 13:20). Was not Elisha gone then? Not so. There was to be even a more glorious witness in his death than in his life. In his life, no doubt, he had witnessed; but with what great toil and anxiety and pains! stretching himself over the dead youth, he had breathed, and put his face upon the child's face; and so it was, laboriously and with effort in appearance, that God raised him up. For God would show the magnitude of the deed that he was doing then, and although it was in no wise because of all the labour of the prophet, since God could have done it in an instant as truly at the beginning as at the end, yet still it was the way of God. But not so now. Even in death what a witness of the power of life, in Elisha, for, as we are told, "It came to pass as they were burying a man that, behold, they spied a band of men; and they cast the man into the sepulchre of Elisha: and when the man was let down, and touched the bones of Elisha, he revived, and stood upon his feet." And so will Israel another day not more truly that dead man then, than Israel by-and-by, when all seems forgotten and Israel as good as dead, and buried in response to the prophets, in answer to that voice which will never be truly extinguished, though it may be forgotten or despised, for the mouth of the Lord hath spoken it, and the hand of the Lord had written it. And according to the prophets Israel will rise again.

They may be, as now they are politically, in the dust of the earth, but they will rise again. This is the portion of Israel. There are those who suppose that nations shall not rise. Alas! it is a common error. And there is no error more common in this day than the denying the resurrection of the body, but we know that the resurrection of the body is the most essential truth of God and the most sacred truth and the peculiar one of the gospel. For if the dead rise not, then is Christ not risen, and God's testimony is denied, for God's testimony is that He raised Christ from the dead which He has not done if the dead rise not. But contrariwise He raised Him up, and so the dead will be raised; and as the dead man here undoubtedly rises, so truly Israel will rise again, and, in truth, it will be "life from the dead" for all the nations. Such is the clear voice of prophecy, and it will be accomplished.

But we find that Hazael still pursues his oppression. Such is the literal history; such is the fact, for the present; such it was then.

And then in the next chapter (2 Kings 14:1-29), whatever might be the measure of right, evil takes its way even in Judah. "And it came to pass, as soon as the kingdom was confirmed in his hands, that he slew his servants which had slain the king his father. But the children of the murderers he slew not; according unto that which is written in the book of the law of Moses, wherein Jehovah commanded, saying, The fathers shall not be put to death for the children, nor the children be put to death for the fathers; but every man shall be put to death for his own sin. He slew of Edom, in the valley of salt, ten thousand, and took Selah by war, and called the name of it Joktheel unto this day." Amaziah thus shows a measure of righteousness, but his heart becomes, at last, lifted up within him, and he challenges the king of Israel; and the solemn fact appears that God will never sanction the presumption of a righteous man, that God will rather take the part of the bad man who is challenged presumptuously than of the righteous man that challenges him presumptuously. It is a solemn thing when the folly of God's people thus makes it necessary for God so to deal. It was so then, but the truth is, God will always be where righteousness is, and there is not a single failure in righteousness though it be in God's own people, where God does not set His face against it.

Does this then prove that the one is not a righteous man? Not so. But even where the unrighteous man may be righteous, and where the righteous man may be unrighteous, God will appear to change sides. The truth is, that God holds to righteousness wherever it exists. This is what we find, and to my own mind it is a most wholesome principle, and one that counts for a great deal in practical life, because often one sees the sad spectacle in one truly to be loved and valued, but a mistake is made never without its consequences. An error that is made always bears its fruit. Am I therefore to forget my love and esteem for him who has done it? Nay, I am to judge according to God the particular thing; but to let the heart and its affections flow in their proper channel. God would not have us to abandon, any more than He does Himself, the one who trusts Him, for swerving for a moment. God would not have us to sanction an unrighteous man because in a particular instance he may be right; nor, on the other hand, are we to sanction an unrighteous act because done by a righteous man. Well, all this shows us the nice and jealous care in details in details for righteousness. And this is to my mind the great moral of the dealings of God regarding Amaziah and Joash, and the reason why the comparatively righteous Amaziah was allowed to fall before the certainly unrighteous Joash.

Then we find another remarkable dealing of God in the case of Azariah in the fifteenth chapter. We are told there that he was found smitten of the Lord. "And Jehovah smote the king, so that he was a leper unto the day of his death, and dwelt in a separate house." The details of this are not given. He is called here Azariah. You must remember it is the same person who is called Uzziah in the book of Chronicles. But further, at this time evil was coming in more and more with a flood, and we have the sad and humbling history of Samaria. What brought in this terrible day was Ahaz so it is that the Spirit of God speaks of him for Ahaz was the worst king that had ever reigned in Judah up to this point. He it was that first brought in the Assyrian as a helper. At this time the Assyrian had come in in another way. We are told of Azariah king of Judah that "In the nine and thirtieth year of Azariah king of Judah began Menahem the son of Gadi to reign over Israel, and reigned ten years in Samaria. And he did that which was evil in the sight of Jehovah: he departed not all his days from the sins of Jeroboam the son of Nebat, who made Israel to sin. And Pul the king of Assyria came against the land."

The solemn thing that appears in Ahaz that I have referred to was that the conspiracy of Israel with Syria led Judah to call in Assyria against Israel. That is the point. It is not merely the only course of enmity that the Assyrian would have against the land. This is the point of the fifteenth chapter; but in the sixteenth it is a still more solemn thing; it is the union of Judah with the Gentile against Israel. And, accordingly, God marks His deep displeasure of this terrible reign. Indeed in every point of view it was unboundedly evil. What did God do? What marked the way of God in that day? It was the time when God brought out prophecy with a greater brightness and distinctness than He had ever been pleased to give. This is of the greatest moment for our souls to consider.

Prophecy always comes in a time of ruin. When was the first prophecy? When man fell. When was the first continuous prophecy prophecy not merely of a person that was coming, but of the character of him that was coming, and what was to be done that which most of all looks like a prophecy? It was Enoch's, when the world was full of corruption and violence, and the flood was about to be sent upon it. Thus if we look either at the prophecy of the Son, of man the woman's Seed, or look at the first form of prophecy, Enoch's, we see how clearly the time of ruin is the time when God gives prophecy. In the same way it is, when we come lower down the stream of time. The most magnificent burst of prophecy that God ever gave was through Isaiah, and Isaiah began his course under these very kings in the days of Azariah and Ahaz. It was continued, indeed, till the days of Hezekiah, but it was in these very times. And there was not Isaiah alone. We know there were other prophets, commonly called The Minor; but I refer to it now for the great moral principle. A time of evil is not necessarily a time of evil for the people of God. It is evil for those' that are false; it is evil for those that would take advantage. But a time of evil is a time when God particularly works for the blessing of those that may have failed. Therefore let no one find an excuse because things are in a condition of ruin.

Take the present time. No man can look upon the face of Christendom without feeling that it is out of joint that it is altogether anomalous that the state of things is inexplicable except to the man who reads it in the light of the word of God that it is confusion, and that the worst confusion is where the highest profession of order is found, and that the truest order is found where people would tax them with disorder; for I believe in point of fact, it really is so. You must remember that in an evil day the external order is always with the enemies of God; the true internal order is always found with those that have faith. Hence it is that now that which has the highest pretension to order is, as we know, the Eastern church the Latin church; but of all the things under the sun in the form of religion, that which is most opposed to God is, surely, the Latin church. And therefore we see clearly how those who make the highest claim to order are precisely those that are most opposed to God's way, and the reason is plain because the great assumption, invariably, of those that stand to outward order is succession a plain continued title from God!

But this is a thing which prophecy so rudely breaks this dream of outward order which is a mere veil thrown over confusion, and every evil work. Hence the immense importance of prophecy in a time of ruin, and so it has been that since the ruin came into Christendom, prophecy has always been the grand support of those who have had faith; as, on the other hand, the Latin church has always been the deadly enemy of prophecy always endeavoured to extinguish the study of it and to destroy all faith in it, and to make people believe that it is impossible to have real light from it that it is an illusion, as indeed they would make you believe the word of God generally is.

Now, then, in this very place I call your attention, beloved friends, to this grand point. When this evil became insupportable, God granted this precious light of His own word the light of prophecy, and I would press this strongly upon all here who love the word of the Lord. Use the same thing, not by any means to make it a kind of study a kind of exclusive occupation, for nothing can be more drying up to spiritual affections than making, what I may call, a hobby of prophecy or of anything else; but I do say that where Christ has the first place, where all the precious hopes of grace, where all our associations with the Lord have their true place and power, a most important part is filled up by the understanding of that light which God gives to judge the present by the future. This was the object of the prophecies of Isaiah, for it is a very important thing to remember that the object of prophecy is, and must be, moral that it is not merely facts; and there is no greater mistake than to suppose that the prediction of events is what makes a prophet. Not so. I admit that prophets did predict events, but prophecy does not mean predicting. Prophecy is always bringing in God to deal with the conscience. If that is not done the grand object of prophecy has failed. And here you have a test, therefore, as to whether you understand and rightly use prophecy. Does it bring your conscience into the presence of God? Does it deal with what you are about? Does it judge the secrets of the heart? Does it shine upon your ways? Where this fails, God's object is not attained. I just draw attention, therefore, by the way, to this beautiful contrast to man's ways on the one hand this flood of evil that was now rising to its height. Nevertheless God, astonishing to say, instead of meeting it by immediate judgment answers it by prophecy. The glorious light that He caused to shine through the prophet Isaiah was His answer. No doubt that made the wickedness of what was going on in the land more apparent, but it had another purpose; it bound up the hopes of every believing soul in Israel with the Messiah that was coming. That was God's great object. It dissociated them from present things, giving them a sound judgment, and means to form an estimate of it, but it bound up their hearts with the Lord.

Therefore I need not say much about the enormous wickedness of Ahaz, which is brought before us in the sixteenth chapter, nor will I do more than just refer to the seventeenth chapter. There the Assyrian comes, but he comes now as an avenger; he comes as a scourge. He sweeps the land, and the ten tribes are carried away never to return till Jesus returns. The ten tribes from that day disappeared from the land of Israel. What took their place what formed the kingdom of Samaria was a mere mass of heathen that took up the forms of Israel that had been left behind, for God in a remarkable way visited the land. When the Assyrians were planted in the devastated cities of Israel they set up their old Assyrian religion, and the Lord sent lions among them. They understood it. Man has a conscience. They understood it; they knew that it was a voice from the God of Israel. It was the God of Israel that claimed that land. No doubt they thought to propitiate Him by renewing the old worship of Israel, and in their folly they sent for a priest of Israel from the captivity, and the old religion, accordingly, was brought in a most strange medley of the nominal worship of Jehovah and real idolatry. But so it was. Thus began not the Samaritan kingdom but the Samaritan religion the mixture of Judaism and idolatry carried on by heathen.

On this I do not now say more than just refer to it. It was a sad succession for a sad people. The ten tribes now dispersed in Assyria awaiting the day when the Saviour will awake them from the dust of the earth when the Saviour will call them back to the land of their inheritance. But we must look at other scriptures before we reach that blessed point.

Comentario de Clarke

Versículo 2 Reyes 14:19 . Hicieron una conspiración contra él.  Su derrota por parte de Joás, y el consiguiente saqueo del templo, y el vaciado del tesoro real, y el desmantelamiento de Jerusalén, lo habían hecho extremadamente impopular; de modo que probablemente la totalidad de los últimos quince años de su vida fueron una serie de problemas y angustias.

Notas de la Biblia Compañera de Bullinger

Laquis. En la frontera filistea en Judá ( Josué 15:39 ). Ahora Tel-el-Hesy, y recientemente excavado con importantes resultados.

lo mató allí. Ver nota sobre 2 Reyes 8:26 .

Comentario Bíblico de Smith

Ahora volvemos de nuevo a Amasías, quien se convirtió en rey de Israel a la muerte de su padre, quien fue asesinado al final del capítulo doce.

Ahora bien, en el segundo año que Joás, hijo de Joacaz, era rey de Israel, Amasías, cuyo nombre de padre era también Joás, rey de Judá, comenzó a reinar. Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, reinó veintinueve años. y el nombre de su madre era Joaddan. E hizo lo recto ante los ojos de Jehová, aunque no tanto como David su padre; hizo conforme a todas las cosas que hizo Joás su padre ( 2 Reyes 14:1-3 ).

Ahora note "no tanto como David su padre". David no era su padre directamente, pero era un tatara tatara tatara tatara tatara tatara tatara abuelo. Pero en la Biblia no siempre significan los grandes grandes grandes grandes. Solo señalo esto aquí porque hay ciertas personas que creen que la Biblia tiene errores. Y cuando llegas al libro de Daniel, un libro que a los críticos les gusta atacar especialmente porque es un libro totalmente dañino para aquellos que no creen que Dios pudo hablar a los hombres, porque las profecías de Daniel son tan precisas. y tan intrincado que la única forma en que los críticos de la Biblia podían hacer algo para destruir a Daniel era decir que Daniel no lo escribió.

Fue escrito por un tipo unos trescientos, doscientos, trescientos años después, quien le puso el nombre de Daniel. Un joven muy devoto que escribió esta historia fantasiosa después de que sucedió la historia, y en realidad solo estaba registrando la historia, pero luego le puso el nombre de Daniel para que pareciera que Daniel la había escrito. Pero en realidad, dicen, fue escrito después del hecho.

Bueno, el tipo fue muy listo, porque engañó a Jesús en la cosa. Porque Jesús se refiere a la profecía de Daniel. “Y cuando veáis la desolación, la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel” ( Mateo 24:15 ). Así que estos críticos de la Biblia en realidad se presentan como más inteligentes que Jesús.

Pero no me sorprende. Es por eso que he dicho que tengo muy poco respeto por estos supuestos seminarios teológicos y hombres brillantes que han hecho todo lo posible para quitarle importancia a la obra de Dios en las Escrituras.

Pero en una de las cosas que critican en Daniel es que habla de Belsasar, hijo de Nabucodonosor. Cuando en realidad Belsasar era nieto de Nabucodonosor. Y así, los críticos de la Biblia dicen: "Ves, llama a Belsasar el hijo de Nabucodonosor y no lo era realmente". Nabopolassar era el hijo y, por supuesto, ahora era el nieto. Y entonces, el hecho de que se refiere a él como el hijo de Nabucodonosor, tratan de usar eso.

Pero aquí la Biblia se refiere a él como el hijo de David. Y debido a que la Biblia no tiene el término, el hebreo no tenía el término nieto o bisnieto, era solo el hijo y en lo que respecta a mis descendientes, se refieren a mí como el padre. . Entonces la Biblia es verdadera y estos hombres brillantes son mentirosos.

La Biblia dice: "Sea Dios veraz, y todo hombre mentiroso" ( Romanos 3:4 ). Así que solo estoy citando la escritura. La sabiduría mundana es tan inútil cuando se trata de la Palabra de Dios. Preferiría escuchar a un hombre lleno del Espíritu que no supiera griego desde cero exponiendo la verdad de la Palabra de Dios que a un doctorado. que conocía todos los idiomas originales, pero no nació de nuevo.

Porque aprendería mucha más verdad espiritual verdadera del hombre sin educación que del profesor. “Porque la mente natural no puede entender las cosas del Espíritu, ni puede entenderlas, porque se disciernen espiritualmente. Pero el espiritual entiende todas las cosas, aunque él no es entendido” ( 1 Corintios 2:14 ; 1 Corintios 2:15 ).

Así que no me importan los doctorados de los hombres. Honrados o ganados, no significan nada para mí. Me preocupo por la obra del Espíritu y la comprensión del Espíritu al abrir las Escrituras a nuestros corazones y nuestras mentes.

Y en el año segundo de Joás hijo de Joacaz, comenzó a reinar Amasías hijo de Joás rey de Judá. Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar. Pero no llegó a lo espiritual, aunque hizo bien, no tan bien como su padre David.

Sin embargo, todavía no quitó los lugares altos de adoración: y la gente todavía sacrificaba y quemaba incienso en esos lugares altos. Y aconteció que tan pronto como hubo confirmado el reino ( 2 Reyes 14:4-5 ),

Su padre, recuerda, fue asesinado por sus sirvientes. Luego, a su vez, ejecutó a los sirvientes que habían asesinado a su padre. Y luego descendió contra los edomitas, y allí junto al Mar Muerto en el valle de la sal, mató a diez mil edomitas y tomó la ciudad rocosa de Petra. Ahora se siente bastante fuerte, bastante poderoso.

Entonces Amasías envió mensajeros a Joás, hijo de Joacaz, que era hijo de Jehú, que era rey sobre Israel, y dijo: Venid, enfrentémonos. Y Jehoás el rey de Israel envió a Amasías y le dijo: [Mira,] el cardo que estaba en el Líbano dijo al cedro: Dame tu hija para mi hijo como su mujer: y pasó una bestia salvaje y la pisoteó. el cardo. Ahora que ciertamente has derrotado a los edomitas, ¿por qué no te quedas sentado en tu casa y te alegras y te glorias en la victoria que tienes, porque por qué deberías entrometerte en tu propio daño? Sin embargo, Amasías no quiso oír hablar de ello.

Por eso Joás rey de Israel vino contra él, y se encontraron en batalla en Bet-semes, que pertenece a Judá ( 2 Reyes 14:8-11 ).

Así que este no es el Bet-semes cerca del monte Gilboa.

Y Judá fue puesto peor delante de Israel; y huyeron cada uno a sus tiendas. Y Joás rey de Israel tomó a Amasías rey de Judá en Bet-semes, y llegaron a Jerusalén, y derribó el muro de Jerusalén desde la puerta de Efraín hasta la puerta de la esquina, cuatrocientos codos ( 2 Reyes 14:12-13 ).

O unos seiscientos pies de la pared.

Tomó todo el oro y la plata, y todos los utensilios que se hallaron en la casa de Jehová, y en los tesoros de la casa del rey, y los rehenes, y se volvió a Samaria. Ahora los demás hechos de Joás que hizo, [nuevamente se nos dice que están escritos en las crónicas de los reyes de Israel] ( 2 Reyes 14:14-15 ).

Esta intromisión en tu propio daño, es algo que la gente hace muy a menudo. Hay cosas en las que no tienes por qué entrometerte. Solo puedes lastimarte si lo haces. Hay lugares en los que, como cristiano, no tienes por qué entrometerte. Y si lo haces, solo saldrás lastimado. Es una pregunta muy razonable, "¿Por qué deberías entrometerte en tu propio daño?" No te entrometas con nada que pueda llevarte a un lazo, a una trampa.

Una vez escribí un ensayo en una clase de filosofía sobre la ética cristiana para nuestro profesor de filosofía. Estábamos estudiando en Orange Coast College en una clase de filosofía y querían que hiciéramos un trabajo sobre ética. Entonces, elegí hacer uno sobre la ética cristiana. Y tomé la misma que la del apóstol Pablo en Corintios, buscando mostrar que la ética cristiana es la ética más amplia de cualquier filosofía. Más amplio que cualquier ética filosófica.

Porque Pablo en su epístola a los Corintios dijo: "Todas las cosas me son lícitas". Ahora no se puede obtener una ética más amplia que esa. Puedo hacer cualquier cosa. Y señalé cómo tantas personas ven el cristianismo como algo muy vinculante y restrictivo, pero en realidad, la verdadera ética cristiana es muy amplia. “Todas las cosas me son lícitas pero”, dijo Pablo, “todas las cosas no convienen” ( 1 Corintios 6:12 ).

Ahora, la idea de la conveniencia, ya ves, como cristiano "prosigo a la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios" ( Filipenses 3:14 ). estoy en una carrera Estoy en una carrera para ganar. Estoy presionando hacia mi meta. Ahora bien, hay cosas que pueden impedir mi progreso hacia mi meta. Pero estoy tan interesado en lograr mi objetivo; No me voy a involucrar en cosas que puedan impedir mi progreso.

Así que puede ser lícito para mí. No me enviaría al infierno. No me destruiría por hacerlo, pero me obstaculizaría en mi progreso hacia mi meta. Entonces, aunque podría hacerlo, no lo hago, porque no quiero que se me impida avanzar hacia la meta. Repitió: "Todas las cosas me son lícitas, pero no todo edifica" ( 1 Corintios 10:23 ).

Ahora, como hijo de Dios, quiero que Cristo sea edificado en mí. Y hay cosas que derriban la imagen de Cristo. Ahora bien, aunque son lícitos, aunque yo pudiera hacerlo lícitamente, no me enviarían al infierno; sin embargo, me quitarían de Él. Se estaría derrumbando. Y así, no las hago porque no quiero que nada me derribe. Sólo deseo ser edificado en Cristo Jesús.

Y finalmente concluye: "Todas las cosas me son lícitas", la misma ética cristiana amplia, pero dijo: "No me dejaré dominar de ninguna" ( 1 Corintios 6:12 ). Ahora ves, como cristiano sé lo que es la verdadera libertad. Muy pocas personas conocen realmente la verdadera libertad. Pero como cristiano conozco la verdadera libertad.

Los que están en el mundo hablan del amor libre y de la libertad, etcétera, no saben realmente lo que es la libertad. Están tan atados por sus propias lujurias y todo y por las cosas en las que están. Están tan atados que no saben lo que es la libertad. Han sido traídos bajo el poder de las cosas que están haciendo. Habiendo probado realmente la libertad, sabiendo lo que es la libertad, amo tanto la libertad que no voy a sacrificar la libertad entrometiéndome con algo que podría ponerme bajo su poder.

Así que si haciéndolo pudiera ponerme bajo su influencia, pudiera ponerme bajo su poder, no lo voy a hacer porque amo demasiado mi libertad. Si estuviera bajo su poder, entonces no tendría esta gloriosa ética libre que dice: "Todo me es lícito". Sabes, es realmente una bendición ver las cosas y decir: "Bueno, podría estar haciendo eso. No quiero. O no necesito. No tengo que tener eso".

No tengo que hacer eso". Claro que podría hacerlo, pero no tengo que hacerlo. No necesito hacerlo. Estoy muy completo, satisfecho y feliz con mi relación actual con Jesucristo, y "No me estoy esforzando ni aferrándome a estándares más altos o cosas más altas. Simplemente estoy muy contento en Cristo Jesús. Y es bueno tener ese tipo de libertad para tener la capacidad, pero no ser empujado por alguna ambición o deseo o, ya sabes, impulso". dentro, tengo que tenerlo como algo así.

Oh, qué libertad es esa. Vacilante, seguro. Mándame al infierno, no. Pero podría impedir mi progreso hacia el cielo. no quiero eso Podría ponerme bajo su poder; no quiero eso Soy demasiado libre y amo mi libertad. Por cierto, obtuve una A en el papel. Voló la mente del profesor. Ni siquiera sabía nada acerca de la filosofía cristiana en absoluto y estaba absolutamente alucinada. Hizo anotaciones en todo ese papel.

Ella estaba realmente sorprendida y asombrada por eso. De hecho, ella, tuve una gran charla con ella.
Entrometerse en su propio daño. Ahora, el resultado de la intromisión, el rey vino y derribó el muro, las defensas fueron destruidas.
El resultado de nuestra intromisión, por supuesto, es que una vez que lo haces, tus defensas se destruyen. Es mucho más fácil hacerlo la segunda vez. Y aún más fácil el tercero, y el cuarto, el quinto, hasta que sea sólo un curso y una forma de vida.

La primera vez fue tan difícil. Te resistes mucho, pero te entrometes, te quemaste. No solo eso, los tesoros fueron quitados. Y pierdes algo valioso cada vez que te entrometes en tu propio perjuicio. Así como los tesoros de la pureza, la inocencia, la salud y la mente clara se pierden muy a menudo porque la gente se ha entrometido para su propio perjuicio.
La muerte de Amasías está registrada en el versículo diecisiete. Volveremos a leer sobre él cuando lleguemos a las Crónicas de los reyes de Israel.

Y Azarías comenzó a reinar en su lugar. Tenía solo dieciséis años cuando tomó el relevo de su padre. En realidad, Amasías fue asesinado al igual que su propio padre. Y su hijo, de dieciséis años, se convirtió en rey, y no hizo mucho más que edificar a Elat y murió.

Ahora en el año quince de Amasías ( 2 Reyes 14:23 )

Entonces, su hijo ya lo sucedió, pero ahora volvemos y retomamos una parte más de la historia.

Jeroboam hijo de Joás comenzó a reinar en Samaria ( 2 Reyes 14:23 ),

Ahora bien, este es el momento en que Amós y Oseas estaban profetizando, por lo que debe, a medida que avanza en sus estudios bíblicos, debe comenzar a encajar al profeta aquí ahora, porque comprenderá mucho mejor su profecía cuando se dé cuenta. el periodo de la historia. Esto ahora está llegando al final del reino del norte de Israel. Estamos llegando al siglo pasado para ese reino en decadencia espiritual, y Dios ahora está comenzando a levantar más profetas.

Y si lees las profecías de Amós y Oseas, las entenderás mucho mejor cuando puedas encajarlas mentalmente en este período de decadencia espiritual en el reino del norte de Israel. Y también mención de Jonás, el profeta aquí en el versículo veinticinco. Así que estos tres hombres fueron enviados por Dios al reino del norte en este momento particular para profetizarles.
Ahora bien, este Jeroboam es Jeroboam el segundo, Jeroboam fue el primer rey sobre Israel, y ahora otro rey lleva su nombre.

y reinó cuarenta y un años. Mas él hizo lo malo ante los ojos de Jehová. Y vio Jehová las aflicciones de Israel, era muy amarga: no había quien los socorriera ( 2 Reyes 14:23-26 ).

Estaban aislados.

Y Jehová dijo que borraría el nombre de Israel de debajo del cielo; mas los salvó por mano de Jeroboam hijo de Joás. Los demás hechos de Jeroboam están en el libro de las crónicas de los reyes de Israel ( 2 Reyes 14:27-28 ).

Que no tenemos.

Ahora el reinado de Azarías, también conocido como Uzías. Ahora, cuando piensas en Uzías, y ahora estamos de regreso, Azarías era el hijo de Amasías y no hizo mucho. Pero su hijo Azarías comenzó a reinar. El otro nombre era Uzías, y ahora pensamos en el profeta Isaías. Y así las profecías de Isaías. Isaías fue el profeta que en realidad comenzó su verdadera carrera y las profecías a la muerte de Uzías. Uzías reinó cincuenta y dos años, y ustedes recuerdan allí en el capítulo sexto de Isaías, “En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor, alto y sublime, sentado en el trono, sus faldas llenaban el templo” ( Isaías 6:1 ). Así que estamos comenzando, cuando lleguemos a Uzías, llegaremos al tiempo al final de la carrera de Uzías, llegaremos al tiempo de Isaías. "

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

Reinos de Amasías de Judá y Jeroboam de Israel

1. En el segundo año de Joás ... rey de Israel] Joás de Judá reinó 40 años, y como su trigésimo séptimo año correspondía al primer año de Joás de Israel ( 2 Reyes 13:10 ), el ascenso de su hijo Amasías pudo no coincidir con el segundo año del rey israelita; de modo que hay algún pequeño error de cálculo.

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

Laquis ] en la frontera filistea, pero dentro del territorio de Judá ( Josué 15:39 ). Suele identificarse con el actual Tell el Hesy.

Sinopsis del Nuevo Testamento de Darby

El siguiente comentario cubre los Capítulos 13 al 17.

Andando en los pasos de Jeroboam, hijo de Nabat, la casa de Jehú no fue protección para Israel contra Hazael. Pero la compasión de Jehová levantó un libertador. En su corazón compasivo todavía había lugar para la longanimidad hacia su pueblo. Eliseo, al borde de la muerte, pone al rey en el camino de la liberación; pero su corazón no pudo abrazarlo en toda su extensión. Aun así, en el reinado de Jehoás, los sirios fueron obligados a regresar a su propia tierra; y Jeroboam, aunque andando en los malos caminos del hijo de Nabat, pudo recuperar todas las posesiones originales de Judá; porque Dios se compadeció de Israel, y vio que su aflicción era muy amarga.

¡Pobre de mí! cuando no es la fe del pueblo de Dios la fuente de su fuerza, un enemigo destruido solo deja lugar para otro. El asirio pronto aparece en escena. Muerto Eliseo, Israel, privado de este último vínculo con Dios, pronto cae en la anarquía y la ruina. El asirio invade la tierra. Israel, aliado con el rey de Siria, dirige sus últimos esfuerzos contra Judá. ¡Un cuadro doloroso del pueblo de Dios! La alianza entre Siria e Israel saca a relucir la infidelidad del rey de Judá y lo enreda en las redes de los asirios.

Eliseo, ya muerto, devuelve la vida a un cadáver que estaba siendo enterrado apresuradamente a causa de una invasión de los moabitas. Su historia, hasta el final, está marcada con el carácter del poder de la vida [1]. Esta resurrección, forjada por el contacto con los huesos de Eliseo, me parece que da la instrucción consoladora de que, aunque aparentemente perdido para Israel, el verdadero profeta sigue siendo el recipiente y guardián de todas sus esperanzas; y que cuando Israel esté, por así decirlo, muerto y olvidado, Él, después de todo, los restaurará a la vida de una manera tan inesperada como poderosa.

Llegamos ahora a la conexión de Judá con el asirio, fruto de la desmoralización interior del primero. Acaz se sumergió en la peor idolatría. Lleno de sabiduría mundana, busca en el nuevo poder de Asiria un apoyo contra los enemigos más cercanos a su hogar, y lo logra para su ruina. Vemos nuevamente aquí la nulidad del sumo sacerdote en presencia del rey. Parece que el pueblo había perdido la confianza en la casa de David, al igual que ésta en la fidelidad y bondad del Señor.

Oseas, aunque menos malvado que sus predecesores, concluye la lista de reyes que la paciencia de Dios había soportado en Israel. Dios pensó en Su pueblo; y ya no había más esperanza de ellos. Ni siquiera eran un vaso apto para contener la elección de Dios, a quien se dio a conocer. Sometido al rey de Asiria, Oseas había buscado ayuda en Egipto. Después que el rey de Asiria lo puso en la cárcel, Samaria y todo Israel no pudieron resistir mucho tiempo.

El pueblo de Dios es llevado cautivo y disperso entre las ciudades de Asiria y Media; y la tierra que era de Jehová, y que había sido dada en posesión a Israel, es poblada por extranjeros enviados allá por el rey de Asiria.

En las profecías de Oseas se pueden ver los dos grandes principios de los tratos de Dios, uno de los cuales se nos ha presentado en Eliseo (la conexión entre la resurrección del hombre a punto de ser sepultado y el primer versículo que citaré es notable). ), a saber, la redención del poder de la muerte ( Oseas 13:14 ); y los tratos gubernamentales de Dios ( Oseas 14:9 ).

¡Pero cómo se esfuerza el profeta por adaptar su voz a la necedad de Israel, y hacerla llegar a la conciencia de este pueblo descarriado! Viene después de la muerte de Eliseo. La presencia de Eliseo entre ellos, y el posterior testimonio de Oseas, ponen de manifiesto la maravillosa paciencia y bondad de Dios hacia ellos. Oseas nos da más que la historia interna: revela las causas de los juicios, aunque Dios pudo haber intervenido algunas veces para la restauración, y pudo haber parecido herir cuando el rey era menos malvado que de ordinario. En el lenguaje de los profetas encontramos lo que realmente era el pueblo a los ojos de Dios. La promesa de su restauración, y en principio incluso la de nuestra presente bendición, se encuentra allí también.

La historia de lo que sucedió después de que se trajeron naciones extranjeras muestra la extraña confusión que había tenido lugar en Israel. Es uno de los antiguos sacerdotes del sistema de Jeroboam que viene a instruirlos en el temor de Jehová. Junto con esto adoran a sus propios dioses. Una mezcla, odiosa al Señor, es la consecuencia. De la misma manera que, a pesar de su infidelidad, Jehová retuvo Sus derechos soberanos sobre el pueblo, lo encontramos también vindicando Su derecho a la tierra después de que el pueblo fue expulsado. Él mantiene estos derechos para siempre.

Nota 1

Para entender toda esta parte de la historia que estamos considerando se debe leer a los profetas Oseas y Amós, e Isaías 7 y 8 (comparar Oseas 5:13 ; Oseas 8:4 ; Oseas 11:5 ; Amós 5:27 ; y también es, 26; Oseas 13:10-11 ); pero, para entender bien los tratos de Dios, se deben leer todas estas profecías.

Solo he citado los pasajes que marcan la conexión con la historia; pero la condición interna del pueblo se ve mucho más en los profetas que incluso en los libros que nos instruyen en cuanto a su historia pública.

Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés

Ahora pero. - Y ... y.

Hicieron una conspiración. - El hecho de que no se mencionen conspiradores individuales parece indicar que la muerte de Amazialı fue el resultado de un descontento general; y esta inferencia se ve reforzada por los demás detalles del registro. Thenius supone que había indignado al ejército en particular con algún acto especial. Probablemente su empresa necia y nefasta contra Israel tuvo algo que ver con eso.

Laquis. - Ahora Um Lâkis . Antiguamente fue una fortaleza fuerte. (Comp. 2 Crónicas 11:9 ; 2 Reyes 18:14 ; 2 Reyes 19:8 ) La huida de Amasías allí parece indicar un levantamiento popular en Jerusalén o una revuelta militar.

Enviaron tras él a Laquis. - Esto también puede apuntar a un brote militar.

Comentario 'A través de la Biblia' de F.B. Meyer

Prosperidad exterior sin renovación interior

2 Reyes 14:15

Azarías se llama en otro lugar Uzías. Ver 2 Crónicas 26:1 ; Isaías 6:1 , etc . Los dos nombres significan, respectivamente, "a quien Jehová ayuda" y "la fuerza de Jehová". Después de la muerte de su padre, terminó la conquista de Edom conquistando Elat y devolviéndola a Judá; y este fue el comienzo de un reinado largo y en algunos aspectos notable, aunque con un final triste, como veremos.

El reinado de Jeroboam II fue el más largo y aparentemente el más próspero de todos los reyes de Israel; porque recuperó la posesión de la tierra en el norte y el este que se había perdido, 2 Reyes 14:25 , e hizo tributarios a los sirios, 2 Reyes 14:28 .

Durante su largo reinado, Oseas y Amós fueron enviados a Israel, reprendiendo su idolatría, advirtiéndoles de la locura de depender de la ayuda extranjera y prediciendo su derrocamiento por Asiria, si persistían en sus pecados. Al mismo tiempo, no dejaron de abrir las puertas del perdón y la misericordia de Dios, si Israel se arrepintiera. Dios no pudo olvidar el tiempo en que Israel era un niño, y lo amó y lo sacó de Egipto, Oseas 11:1 . Nuestro Padre ama con amor el recuerdo de nuestros primeros años, con su santa promesa.

La Biblia Anotada de Gaebelein

6. Reyes de Israel y Judá

CAPITULO 14

1. El reinado de Amasías sobre Judá ( 2 Reyes 14:1 ; 2 Crónicas 25 )

2. El conflicto entre Israel y Judá ( 2 Reyes 14:8 ; 2 Crónicas 25:17 )

3. La derrota de Judá y la toma de Jerusalén ( 2 Reyes 14:12 )

4. Jehoás y su sucesor ( 2 Reyes 14:15 )

5. Muerte de Amasías ( 2 Reyes 14:17 ; 2 Crónicas 25:26 )

6. Azarías, rey de Judá ( 2 Reyes 14:21 )

7. Jeroboam II ( 2 Reyes 14:23 )

Amasías, hijo de Joás, comenzó su reinado sobre Judá. Su madre fue Joadán (el SEÑOR está complacido) de Jerusalén. Hizo lo recto ante los ojos del SEÑOR y, sin embargo, siguió los errores de su padre. Su primera acción fue juzgar a los dos sirvientes que habían asesinado a su padre en Millo, ambos hijos de mujeres gentiles ( 2 Reyes 12:19 ; 2 Crónicas 24:26 ).

Sin embargo, temía la Palabra de Dios. El registro adicional que se encuentra en Crónicas no lo seguiremos aquí, pero lo haremos en las anotaciones de ese libro. Formó un gran ejército y contrató además de 100.000 mercenarios israelitas a un costo tremendo. Obtuvo una victoria sobre Edom. Todas las crueldades practicadas entonces las encontraremos registradas en Crónicas. Se enorgulleció de sus victorias y luego desafió a Joás, el rey de Israel.

Ese Rey respondió con una parábola. El cardo del Líbano es Amasías; el cedro es Joás, rey de Israel. La bestia salvaje que estaba en el Líbano venciendo al cardo (Amasías) es el ejército de Joás. Y el rey de Israel le advirtió solemnemente que desistiera. Pero el orgulloso Amasías no prestó atención a las palabras de Joás. Dios estaba detrás de todo. “Vino de Dios para entregarlos en mano de sus enemigos, porque ellos buscaban a los dioses de Edom” ( 2 Crónicas 25:20 ).

Siguió una derrota completa de Amasías y se tomó Jerusalén. Y Joás "tomó todo el oro y la plata, y todos los vasos que se encontraron en la casa de Dios con Obed-Edom, y los tesoros de la casa del Rey, también los rehenes y regresó a Samaria". Después de esta humillante derrota siguió una revolución en Jerusalén y el infeliz rey huyó a Laquis, donde fue asesinado. Su cuerpo fue llevado de regreso a Jerusalén para ser sepultado.

El breve registro del reinado de Jeroboam II concluye este capítulo. Aquí se menciona al profeta Jonás, el hijo de Amittai. Este mismo Jonás hizo más tarde la experiencia que relata el libro de Jonás y a la que nuestro Señor se refiere como un hecho histórico. Oseas y Amós también profetizaron en ese momento en Israel.

(Los libros de Oseas y Amós, especialmente el último, arrojan mucha luz sobre la historia del Reino de Israel bajo Jeroboam y su hijo. Esto se señalará en las anotaciones de ambos libros).

Exposición de Morgan sobre toda la Biblia

Volviendo a Judá, encontramos a Amasías en el trono. "Hizo lo recto ante los ojos del Señor, pero ..." La historia constantemente repetida de limitación en la lealtad se vuelve a contar. El éxito acompañó a sus brazos, pero se tradujo en la elevación de su propio corazón y en su necio desafío a Joás, rey de Israel, cuya respuesta se caracterizó por el desprecio por Amasías y, sin embargo, evidenció un deseo de paz. A esto el rey de Judá no cedió, con el resultado de que fue derrotado, y parece haber sido mantenido prisionero hasta la muerte de Joás. Le sucedió su hijo Azarías.

En Israel, Jeroboam II ocupó el trono. En su vida, también fue malvado ante Dios. Hombre de guerra, logró la restauración de un territorio perdido, restaurando la línea fronteriza. Esto se logró bajo la influencia de Jonás, el hijo de Amittai, quien, sin duda, fue el enviado a Nínive. En el Libro que lleva su nombre sólo tenemos el relato de esa misión. Sin embargo, es evidente que también ejerció un ministerio entre su propio pueblo.

Las victorias de Jeroboam se debieron directamente a la visión de Dios de la dicción de su pueblo. Su condenación final aún no se había pronunciado y, con toda probabilidad, Iiood Jeroboam fue el salvador prometido a Joacaz, quien, por un tiempo, restauró una medida de libertad a la nación.

Exposición de Gill de toda la Biblia

ahora hicieron una conspiración contra él en Jerusalén ,. Contra Amazías; Los habitantes de Jerusalén, los principales hombres; Tal vez aquellos cuyos hijos, el rey de Israel se habían llevado como rehenes, que imputaban a la mala conducta de Amazías, así como la ruptura del muro de Jerusalén, y el saqueo del templo, y el palacio del rey:

y huyó a Lachish ; Una ciudad fortificada en la tribu de Judá, Josué 15:39 pero lo enviaron a Lachish, y lo mataron allí; de una manera privada, como se relaciona Josefh G.

g ut supra. (Antiguo. l. 9. C. 9. secta. 3. ).

Comentario Bíblico Católico de Haydock

Lachis, en la tribu de Dan. Algunos dicen que los reyes residieron allí doce años, en una especie de exilio. (Malvenda) &mdash Algunos hombres poderosos se levantaron contra él, y la gente estaba disgustada con su conducta. (Menochius) &mdash- Pero la mayoría no aprobó su muerte, por lo que le otorgaron los honores fúnebres, y nombraron a su hijo para que lo sucediera. (Calmet)

Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia

EL BUEN REINADO DE AMASIAS SOBRE JUDA.

3-6. hizo lo recto en ojos de Jehová, aunque no como David su padre—El comienzo de su reinado fué excelente, porque hacía la parte de rey constitucional, según la ley de Dios, sin embargo, no con perfecta sinceridad de corazón (cf. 2 Crónicas 25:2), porque, como en el caso de su padre Joas, la temprana promesa fué desmentida por el curso torcido que él siguió en su vida posterior (véase sobre 2 Crónicas 20:14), como también por las irregularidades públicas que toleraba en su reino.

5. luego que el reino fué confirmado en su mano—Fué un acto de justicia no menos que de piedad filial vengarse del asesinato de su padre; pero es evidente que los dos asesinos poseían considerable peso e influencia, ya que el rey estaba obligado a retenerlos en su servicio, y por temor de sus amigos y protectores, no se atrevió a proceder contra ellos mientras su poder no hubiera sido consolidado.

6. Mas no mató a los hijos de los que le mataron—Esta moderación, inspirada por la ley mosaica ( Deuteronomio 24:16), manifiesta el buen carácter de este príncipe; porque el curso así seguido con las familias de los regicidas, era directamente contrario a las costumbres prevalecientes de la antigüedad, según la cual todos los relacionados con los criminales eran condenados a destrucción sin misericordia.

7. HIERE A EDOM.

7. hirió asimismo diez mil Idumeos—En el reinado de Joram los idumeos se habían rebelado (véase cap. 8:20). Pero Amasías, resuelto a reducirlos a su sujeción anterior, formó una expedición hostil contra ellos, en que derrotó su ejército, y se hizo dueño de su capital. el valle de las Salinas—es aquella parte del Ghor que incluye la llanura de sal y arena al sur del Mar Muerto. Sela—literalmente “Roca”, generalmente se cree que fuera Petra. Jocteel—es decir, dado o conquistado por Dios. Véase la historia de esta conquista detallada más completamente en 2 Crónicas 25:6.

8-16. JOAS LE VENCE.

8. Amasías envió embajadores a Joas, hijo de Joachaz hijo de Jehú, rey de Israel—Este desafío atrevido y orgulloso, el cual más probablemente fué estimulado por un deseo de satisfacción por los ultrajes cometidos por los auxiliares licenciados de Israel ( 2 Crónicas 25:13) en las ciudades que estaban situadas sobre su camino a casa, lo mismo como venganza por la matanza de sus antepasados por Jehú (cap. 9), se originó, sin duda, de su vanidad y confianza en sí mismo, inspiradas por su victoria sobre los idumeos

9. Joas rey de Israel envió a Amasías—La gente de Oriente muy frecuentemente expresa sus sentimientos en forma parabólica, especialmente cuando quieren participar verdades ingratas o escarnio desdeñoso. Este fué el propósito de la fábula admonitoria relatada por Joas en su contestación. El cardillo, planta baja, sería elegida para representar a Amasías, príncipe inferior; el cedro, el poderoso soberano de Israel, y las bestias silvestres que hollaron el cardillo, el ejército aplastador con que Israel podría desolar a Judá. Pero, tal vez, sin hacer una aplicación tan definida, la parábola podría explicarse generalmente, como para describir de una manera llamativa, los efectos de la vanidad y ambición, que se elevan más allá de su esfera natural, y que están seguros de caer con un estampido repentino y fatal. La moraleja de la fábula se halla en el v. 10.

11. Mas Amasías no dió oídos—El tenor sarcástico de esta respuesta incitó tanto más al rey de Judá; porque, encontrándose en estado de ceguedad judicial e infatuación ( 2 Crónicas 25:20), estaba de un modo inalterable resuelto a la guerra. Pero la energía superior de Joas le sorprendió antes que hubiera completado su preparación militar. Vertiendo un ejército numeroso en el territorio de Judá, encontró a Amasías en batalla campal, derrotó su ejército, tomó preso al mismo rey de Judá, y marchando a Jerusalem, no sólo demolió parte de la muralla de la ciudad, sino saqueó los tesoros del palacio y del templo, y se llevó rehenes para evitar más molestias por parte de Judá, y así terminó la guerra. Sin dejar guarnición en Jerusalem, regresó a su capital con toda rapidez, porque hacía falta su presencia y la de sus tropas, para rechazar las invasiones molestas de los sirios.

17-20. AMASIAS MUERTO POR UNA CONSPIRACION.

19. hicieron conspiración contra él en Jerusalem—La apostasía de Amasías ( 2 Crónicas 25:27) fué seguida por una mala administración general, especialmente el resultado desastroso de la guerra con Israel—la condición ruinosa de Jerusalem, el saqueo del templo, la pérdida de sus hijos que fueron llevados como rehenes—perdió para él el respeto y la fidelidad no sólo de los grandes sino de sus súbditos en general, que estaban en rebelión. El rey huyó en terror a Laquís, ciudad fronteriza de los filisteos, a donde, sin embargo, fué rastreado, y asesinado. Sus amigos hicieron que se trajera su cadáver, sin pompa ni ceremonia, en un carro militar, a Jerusalem, donde fué enterrado entre sus antepasados reales.

21, 22. LE SUCEDE AZARIAS.

21. todo el pueblo de Judá tomó a Azarías—O, Uzzías (cap. 15:30; 2 Crónicas 26:1). La oposición popular había sido dirigida contra Amasías personalmente como autor de todas sus calamidades, pero no se extendía a su familia o heredero.

22. Edificó él a Elath—Fortificó aquel puerto de mar. Esta ciudad se había rebelado con el resto de Edom, pero es ahora recuperada por Uzzías, como su padre no había completado la conquista de Edom, le dejó esta obra que hacer.

23-29. EL REINADO MALVADO DE JEROBOAM SOBRE ISRAEL.

23. Jeroboam hijo de Joas—Este era Jeroboam II, quien, habiendo reconquistado el territorio perdido, elevó el reino de Israel a gran poder político (v. 25), pero se adhirió a la favorita política religiosa de los soberanos israelitas (v. 24); y, mientras que Dios le concedió una medida de prosperidad y eminencia nacionales, consta expresamente (vers. 26, 27) que la razón fué que los propósitos del acto divino prohibían toda la destrucción del reino de las diez tribus (véase cap. 13:23).

Comentario Crítico y Explicativo sobre Toda la Biblia - Sin abreviar

CAPITULO 14

Vers. 1-6. EL BUEN REINADO DE AMASIAS SOBRE JUDA.
3-6. hizo lo recto en ojos de Jehová, aunque no como David su padre-El comienzo de su reinado fué excelente, porque hacía la parte de rey constitucional, según la ley de Dios, sin embargo, no con perfecta sinceridad de corazón (cf. 2Ch 25:2), porque, como en el caso de su padre Joas, la temprana promesa fué desmentida por el curso torcido que él siguió en su vida posterior (véase sobre 2Ch 20:14), como también por las irregularidades públicas que toleraba en su reino.
5. luego que el reino fué confirmado en su mano-Fué un acto de justicia no menos que de piedad filial vengarse del asesinato de su padre; pero es evidente que los dos asesinos poseían considerable peso e influencia, ya que el rey estaba obligado a retenerlos en su servicio, y por temor de sus amigos y protectores, no se atrevió a proceder contra ellos mientras su poder no hubiera sido consolidado.
6. Mas no mató a los hijos de los que le mataron-Esta moderación, inspirada por la ley mosaica (Deu 24:16), manifiesta el buen carácter de este príncipe; porque el curso así seguido con las familias de los regicidas, era directamente contrario a las costumbres prevalecientes de la antigüedad, según la cual todos los relacionados con los criminales eran condenados a destrucción sin misericordia.


7. HIERE A EDOM.
7. hirió asimismo diez mil Idumeos-En el reinado de Joram los idumeos se habían rebelado (véase cap. 8:20). Pero Amasías, resuelto a reducirlos a su sujeción anterior, formó una expedición hostil contra ellos, en que derrotó su ejército, y se hizo dueño de su capital. el valle de las Salinas-es aquella parte del Ghor que incluye la llanura de sal y arena al sur del Mar Muerto. Sela-literalmente “Roca”, generalmente se cree que fuera Petra. Jocteel-es decir, dado o conquistado por Dios. Véase la historia de esta conquista detallada más completamente en 2Ch 25:6-16.


8-16. JOAS LE VENCE.
8. Amasías envió embajadores a Joas, hijo de Joachaz hijo de Jehú, rey de Israel-Este desafío atrevido y orgulloso, el cual más probablemente fué estimulado por un deseo de satisfacción por los ultrajes cometidos por los auxiliares licenciados de Israel (2Ch 25:13) en las ciudades que estaban situadas sobre su camino a casa, lo mismo como venganza por la matanza de sus antepasados por Jehú (cap. 9), se originó, sin duda, de su vanidad y confianza en sí mismo, inspiradas por su victoria sobre los idumeos
9. Joas rey de Israel envió a Amasías-La gente de Oriente muy frecuentemente expresa sus sentimientos en forma parabólica, especialmente cuando quieren participar verdades ingratas o escarnio desdeñoso. Este fué el propósito de la fábula admonitoria relatada por Joas en su contestación. El cardillo, planta baja, sería elegida para representar a Amasías, príncipe inferior; el cedro, el poderoso soberano de Israel, y las bestias silvestres que hollaron el cardillo, el ejército aplastador con que Israel podría desolar a Judá. Pero, tal vez, sin hacer una aplicación tan definida, la parábola podría explicarse generalmente, como para describir de una manera llamativa, los efectos de la vanidad y ambición, que se elevan más allá de su esfera natural, y que están seguros de caer con un estampido repentino y fatal. La moraleja de la fábula se halla en el v. 10.
11. Mas Amasías no dió oídos-El tenor sarcástico de esta respuesta incitó tanto más al rey de Judá; porque, encontrándose en estado de ceguedad judicial e infatuación (2Ch 25:20), estaba de un modo inalterable resuelto a la guerra. Pero la energía superior de Joas le sorprendió antes que hubiera completado su preparación militar. Vertiendo un ejército numeroso en el territorio de Judá, encontró a Amasías en batalla campal, derrotó su ejército, tomó preso al mismo rey de Judá, y marchando a Jerusalem, no sólo demolió parte de la muralla de la ciudad, sino saqueó los tesoros del palacio y del templo, y se llevó rehenes para evitar más molestias por parte de Judá, y así terminó la guerra. Sin dejar guarnición en Jerusalem, regresó a su capital con toda rapidez, porque hacía falta su presencia y la de sus tropas, para rechazar las invasiones molestas de los sirios.


17-20. AMASIAS MUERTO POR UNA CONSPIRACION.
19. hicieron conspiración contra él en Jerusalem-La apostasía de Amasías (2Ch 25:27) fué seguida por una mala administración general, especialmente el resultado desastroso de la guerra con Israel-la condición ruinosa de Jerusalem, el saqueo del templo, la pérdida de sus hijos que fueron llevados como rehenes-perdió para él el respeto y la fidelidad no sólo de los grandes sino de sus súbditos en general, que estaban en rebelión. El rey huyó en terror a Laquís, ciudad fronteriza de los filisteos, a donde, sin embargo, fué rastreado, y asesinado. Sus amigos hicieron que se trajera su cadáver, sin pompa ni ceremonia, en un carro militar, a Jerusalem, donde fué enterrado entre sus antepasados reales.


21, 22. LE SUCEDE AZARIAS.
21. todo el pueblo de Judá tomó a Azarías-O, Uzzías (cap. 15:30; 2Ch 26:1). La oposición popular había sido dirigida contra Amasías personalmente como autor de todas sus calamidades, pero no se extendía a su familia o heredero.
22. Edificó él a Elath-Fortificó aquel puerto de mar. Esta ciudad se había rebelado con el resto de Edom, pero es ahora recuperada por Uzzías, como su padre no había completado la conquista de Edom, le dejó esta obra que hacer.


23-29. EL REINADO MALVADO DE JEROBOAM SOBRE ISRAEL.
23. Jeroboam hijo de Joas-Este era Jeroboam II, quien, habiendo reconquistado el territorio perdido, elevó el reino de Israel a gran poder político (v. 25), pero se adhirió a la favorita política religiosa de los soberanos israelitas (v. 24); y, mientras que Dios le concedió una medida de prosperidad y eminencia nacionales, consta expresamente (vers. 26, 27) que la razón fué que los propósitos del acto divino prohibían toda la destrucción del reino de las diez tribus (véase cap. 13:23).

Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento

2 Reyes 14:2 . El nombre de su madre era Joadán. Las madres de los reyes de Judá se mencionan principalmente por su nombre, pero las de los reyes de Israel rara vez se nombran tan expresamente; porque los reyes de Israel no eran considerados iguales en honor a los reyes de Judá.

2 Reyes 14:6 . No mató a los hijos de los regicidas . Esto se menciona como una virtud en su carácter, pues en esa época, e incluso en las antiguas historias españolas, la venganza se extendía a menudo a los niños. La historia de estos eventos se relata más copiosamente en 2 Crónicas 26, 27, 28, se remite al lector a esos registros.

Comentario Completo de Trapp

Conspiraron contra él en Jerusalén, y él huyó a Laquis; pero enviaron tras él a Laquis, y allí lo mataron.

Ver. 19. Ahora hicieron una conspiración. ] La gente generalmente lo hizo, porque él, al desafiar a Joás, los sometió a tanta miseria, y después de ese derrocamiento, pasó su tiempo ociosamente y vilmente, sirviendo a dioses falsos, etc. Que se arrepintió, es muy incierto, y concluyó sobre bases débiles.

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Amasías rey de Judá

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Ahora, ellos, principalmente el grupo militar en Judá, conspiraron contra él en Jerusalén; y huyó a Laquis, una ciudad en las tierras bajas de Judá, cerca del término de los filisteos; pero enviaron tras él a Laquis, y allí lo mataron.

Comentario de Grant sobre la Biblia

AMAZÍAS GOBERNANDO EN JUDÁ

(vv.1-20)

Joás solo había reinado brevemente en Israel antes de que Amasías, el hijo del otro Joás (o Joás) se convirtiera en rey en Judá. Tenía 25 años cuando fue coronado rey y reinó 29 años. El nombre de su madre era Joadán de Jerusalén. Ella debe haber sido un personaje digno de elogio, porque su hijo era comparativamente obediente al Señor, aunque no tan fiel como lo había sido David (v.2). Se parecía mucho a su padre, Joás, con muchas cosas en su haber, aunque los lugares altos de adoración aún se mantuvieron durante su reinado, donde la gente sacrificaba y quemaba incienso (v. 3).

Cuando se estableció en su reino, Amasías ejecutó correctamente a los dos hombres que habían asesinado a su padre (cap.12: 21). Sin embargo, Amasías no fue vengativo, porque respetó la palabra de Dios en Deuteronomio 24:16 , "Los padres no morirán por sus hijos, ni los hijos morirán por sus padres, nadie morirá por sus propios hijos. pecado." Por tanto, los hijos de los dos hombres no fueron muertos (v.6).

Amasías hizo una buena obra al juzgar a Edom y mató a diez mil edomitas en el valle de la sal. Edom representa la carne, de modo que espiritualmente esta victoria fue sobre la carne. Que también juzguemos la carne sin tregua (v.7). También tomó Sela por la guerra, cambiando su nombre a Joktheel. Estos nombres no parecen demasiado seguros en lo que respecta a una interpretación espiritual, pero Amasías con razón estaba derrotando al enemigo y poniéndolo en sujeción.

Sin embargo, el éxito de Amasías al derrotar a los enemigos del Señor parece haber despertado en él el orgullo de pensar que también podría someter a las diez tribus de Israel. Cuando Roboam reunió un gran ejército con el mismo objetivo en vista, Dios le envió un mensaje: "No subirás ni pelearás contra tus hermanos los hijos de Israel ( 1 Reyes 12:24 ).

Las separaciones entre hermanos no se curarán de esta manera. Pero Amasías envió mensajeros a Joás, rey de Israel, queriendo pelear con Israel (v.8). Si Israel atacaba, el caso sería muy diferente, pero Amasías debería haberlo sabido mejor antes de iniciar un conflicto con sus hermanos los hijos de Israel.

Cuando Amasías decidió tontamente atacar a sus hermanos, las diez tribus de Israel, Joás le envió una respuesta aplastante, usando una parábola que menospreciaba a Amasías al llamarlo "cardo" desafiando a un cedro, con el resultado de que una bestia salvaje pisoteó el cardo. (v.9). Así, el incrédulo reprendió al creyente, porque Joás discernió que debido a que Amasías había derrotado a Edom, estaba sonrojado por el orgullo que pensaba que también podía derrotar a Israel. Aconsejó a Amasías que se quedara en casa, porque al entrometerse en problemas él caería, y Judá con él (v.10).

Pero Amasías se negó obstinadamente a escuchar y tomó a su ejército para pelear contra Israel. El orgullo de Amasías en ese momento era tal que no sintió la necesidad de consultar al Señor. ¿Podemos asombrarnos de que el Señor, por tanto, permitió que Judá fuera derrotado por Israel y huyera para salvar sus vidas?

El mismo Amasías fue capturado, y el rey de Israel llegó a Jerusalén, derribando el muro desde la puerta de Efraín hasta la puerta de la esquina, una longitud de 400 codos (unos 600 pies), y tomó todos los artículos de oro y plata que estaban en la casa del Señor (vv.13-14). ¡Qué lección es esta para nosotros! Al entrometernos donde no tenemos ningún derecho, encontraremos derribado el muro de nuestra separación del mundo y, lo que es más grave aún, las cosas preciosas que pertenecen al Señor en las que confiamos.

será robado de nosotros! Prestemos mucha atención a las palabras que Pablo le escribió a Timoteo: "¡Oh Timoteo! Guarda lo que te fue encomendado" ( 1 Timoteo 6:20 ).

Así, Amasías y todo Judá fueron humillados ante los israelitas adoradores de ídolos, aunque se salvó la vida de Amasías. Pero 2 Crónicas 25:14 nos muestra la razón por la que Dios permitió la vergonzosa derrota de Amasías por parte de Israel. Cuando Amasías derrotó a los edomitas, llevó los ídolos de Edom a su propia casa, se inclinó ante ellos y les ofreció incienso. Dios envió a un profeta para reprenderlo por esto, pero Amasías rechazó insolentemente su mensaje. Así Amasías había resbalado gravemente de sus primeras acciones de obediencia al Señor.

Joás de Israel murió quince años antes que Amasías (vv.16-17), pero no hay indicios de que Amasías se recupere de la adoración de ídolos. No fue un ejemplo de piedad para sus súbditos. y su propio pueblo conspiró contra él en Jerusalén. Huyó para salvar su vida a Laquis, pero lo siguieron y lo mataron. ¡Qué triste final para un reinado que había comenzado bien!

El cuerpo de Amasías fue devuelto a Jerusalén para ser sepultado (v.20), y el pueblo nombró a su hijo Azarías para que reinara en su lugar. Azarías (llamado Uzías en 2 Crónicas 25:1 ) tenía solo dieciséis años al comenzar su reinado. Aquí solo se menciona de él que construyó Elat y la restauró a Judá después de la muerte de su padre (v.21).

UN SEGUNDO JEREBOAM REINA EN ISRAEL

(vv.23-29)

Este Jereboam era hijo de Joás, rey de Israel, y reinó en Samaria durante 41 años, pero como todos los reyes de Israel, siguió los caminos del primer Jereboam en desobediencia al Señor (v.24). Sin embargo, benefició a Israel al restaurar la tierra que le pertenecía. "Porque vio Jehová que la aflicción de Israel era muy amarga; y esclavo o libre, no había ayuda para Israel" (v.

26). Qué bueno que el Señor le dé una medida de misericordioso aliento a su pueblo, aunque se encuentran en un estado patético. Así los salvó de enemigos por mano de Jereboam, quien hizo algunas cosas buenas a pesar de su condición general de desobediencia a Dios. Esto incluyó su recuperación de la tierra que había pertenecido a Judá (v.28), porque Judá en su debilidad había sufrido tal pérdida. A la muerte de Jereboam, su hijo Zacarías tomó el trono.

Comentario completo de Henry sobre la Biblia

15-22 Amasías sobrevivió a su conquistador quince años. Fue asesinado por sus propios súbditos. Azarías, o Uzías, parece haber sido muy joven cuando su padre fue asesinado. Aunque los años de su reinado se cuentan a partir de ese evento, no se hizo rey por completo hasta once años después.

Pett's Commentary on the Bible

El reinado de Amasías, rey de Judá c. 796-767 a.C. ( 2 Reyes 14:1 ).

Como sucedió con muchos reyes de Judá, el reinado de Amasías fue visto como "justo a los ojos de YHWH", aunque con un "pero" decidido. El "pero" explica por qué tuvo éxito en parte y en parte no. Se aclara que, en general, caminó de acuerdo con la ley de Moisés (no del todo porque no liberó la tierra de 'lugares altos'), pero eso no le impidió el orgullo insensato que lo llevó a su caída, y una vez más la pérdida de los tesoros de Judá.

Probablemente fue esta temeraria escapada, y la posterior pérdida del tesoro, lo que inició el descontento que se agudizaría, probablemente acompañado de más locura, hasta que, quince años después, desembocará en la insurrección popular que lo llevó a ser asesinado y reemplazado por su capaz hijo. Azarías (Uzías).

Análisis.

a En el segundo año de Joás hijo de Joacaz rey de Israel, comenzó a reinar Amasías hijo de Joás rey de Judá. Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, y reinó veintinueve años en Jerusalén, y el nombre de su madre era Joaddin de Jerusalén ( 2 Reyes 14:1 ).

b E hizo lo recto ante los ojos de YHWH, pero no como David su padre. Hizo conforme a todo lo que había hecho su padre Joás. Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados. El pueblo todavía sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos ( 2 Reyes 14:3 ).

c Y sucedió, tan pronto como el reino fue establecido en su mano, que mató a sus siervos que habían matado al rey su padre, pero a los hijos de los asesinos no los mató, de acuerdo con lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés, como YHWH ordenó, diciendo: "Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos morirán por los padres, sino que cada uno morirá por su propio pecado" ( 2 Reyes 14:5 ).

d Mató a los de Edom en el Valle de la Sal diez mil, y tomó Sela en la guerra, y llamó su nombre Joktheel, hasta el día de hoy ( 2 Reyes 14:7 ).

e Entonces Amasías envió mensajeros a Joás, hijo de Joacaz hijo de Jehú, rey de Israel, diciendo: “Ven, miremos el uno al otro a la cara” ( 2 Reyes 14:8 ).

f Y Joás el rey de Israel envió a Amasías rey de Judá, diciendo: "El cardo que estaba en el Líbano envió al cedro que estaba en el Líbano, diciendo:" Da tu hija a mi hijo por mujer ", y pasó bestia salvaje que había en el Líbano, y pisó el cardo. A la verdad has herido a Edom, y tu corazón te ha enaltecido. Gloriate en ella y quédate en casa, porque ¿por qué habrías de entrometerte en tu dolor, para que cayeras, incluso tú, y Judá contigo? " ( 2 Reyes 14:9 ).

e Pero Amasías no quiso escuchar. Subió, pues, Joás rey de Israel, y él y Amasías rey de Judá se miraron cara a cara en Bet-semes, que es de Judá. Y Judá se puso peor delante de Israel, y cada uno huyó a su tienda ( 2 Reyes 14:11 ).

d Y Joás rey de Israel tomó a Amasías rey de Judá, hijo de Joás hijo de Ocozías, en Bet-semes, y vino a Jerusalén, y derribó el muro de Jerusalén desde la puerta de Efraín hasta la puerta de la esquina, cuatrocientos codos. Y tomó todo el oro y la plata, y todos los utensilios que se encontraron en la casa de YHWH, y en los tesoros de la casa del rey, también los rehenes, y regresó a Samaria ( 2 Reyes 14:13 ).

c Los demás hechos que hizo Joás, y su poderío, y cómo peleó contra Amasías rey de Judá, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel? Y durmió Joás con sus padres, y fue sepultado en Samaria con los reyes de Israel, y reinó en su lugar Jeroboam su hijo ( 2 Reyes 14:15 ).

b Y Amasías hijo de Joás rey de Judá vivió quince años después de la muerte de Joás hijo de Joacaz rey de Israel. Los demás hechos de Amasías, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá? ( 2 Reyes 14:17 ).

a E hicieron una conspiración contra él en Jerusalén, y él huyó a Laquis, pero enviaron tras él a Laquis, y lo mataron allí, y lo llevaron a caballo, y fue sepultado en Jerusalén con sus padres en la ciudad de David y todo el pueblo de Judá tomaron a Azarías, que tenía dieciséis años, y lo hicieron rey en la habitación de su padre Amasías. Edificó Elat y la devolvió a Judá, después de que el rey durmiera con sus padres ( 2 Reyes 14:19 ).

Tenga en cuenta que en 'a' Amasías comenzó a reinar, y en el paralelo llegó a un final ignominioso. En 'b' aprendemos de su comportamiento, y en el paralelo nos remitimos a las crónicas de los reyes de Judá para obtener más detalles sobre su comportamiento. En 'c' vengó el asesinato de su padre dando muerte a los asesinos de su padre, y en el paralelo Joás de Israel, que había peleado con él y lo había derrotado, murió.

En 'd' él salió victorioso contra los edomitas, y en el paralelo él mismo fue vencido por los israelitas. En 'e' llamó a Joás a 'mirarlo a la cara' y en el paralelo se produjo la mirada a la cara y Amasías fue humillado. En el centro de la 'f' estaba la súplica de Joás de que no se burlara de sí mismo.

2 Reyes 14:1

"En el segundo año de Joás hijo de Joacaz rey de Israel comenzó a reinar Amasías hijo de Joás rey de Judá".

Amasías hijo de Joás de Judá comenzó a reinar en el segundo año de Joás de Israel, siendo este último hijo de Joacaz (una abreviatura de Joacaz). La aparente discrepancia que esto plantea puede eliminarse reconociendo que en Judá las corregencias tenían lugar con regularidad (asegurando la sucesión y sangrando al 'nuevo rey'). A veces, las fechas se basan en el comienzo de tal corregencia y, a veces, en el reinado único.

2 Reyes 14:2

"Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, y reinó veintinueve años en Jerusalén, y el nombre de su madre era Joaddin de Jerusalén".

Amasías tenía veinticinco años cuando comenzó su reinado, y reinó durante veintinueve años en Jerusalén (la ciudad que YHWH había escogido de entre todas las tribus de Israel para poner su nombre allí, simplemente porque David la había elegido. fue un tributo a su siervo David, y Amasías heredó la bendición). Joaddan, el nombre de la nueva reina madre, significa 'YHWH ha dado placer'.

2 Reyes 14:3

E hizo lo recto ante los ojos de YHWH, pero no como David su padre. Hizo conforme a todo lo que había hecho su padre Joás.

Como su padre Joás, hizo lo recto ante los ojos de YHWH. En otras palabras, se aseguró de que la adoración de YHWH se llevara a cabo de acuerdo con la Ley de Moisés, y que él y el pueblo, al menos exteriormente, caminaran en obediencia al pacto. Pero no fue con el mismo celo que su 'padre' David, porque David había eliminado la adoración en los lugares altos sincréticos y había asegurado la adoración pura en dos santuarios legales.

2 Reyes 14:4

Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados. El pueblo todavía sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos '.

Como su padre Joás, y varios reyes antes que él, Amasías no había pisoteado los lugares altos donde se realizaba la adoración ilegal sincretizada de YHWH, a menudo en santuarios de ladera asociados con Baal y Asera.

2 Reyes 14:5

'Y sucedió que, tan pronto como el reino fue establecido en sus manos, mató a sus siervos que habían matado al rey su padre,'

Lo que también hizo fue honrar el nombre de su padre al buscar justicia sobre sus asesinos, de acuerdo con la Ley de Moisés que prescribía la pena de muerte por asesinato. Pero está claro que esto solo fue posible después de un período de guerra civil en el que finalmente triunfó. El partido de Jerusalén, que había asesinado a su padre, al no haber obtenido el respaldo que les permitiría tomar el trono, probablemente fue finalmente derrocado por la gente de la tierra.

2 Reyes 14:6

Pero a los hijos de los homicidas no les dio muerte, de acuerdo con lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés, como YHWH ordenó, diciendo: "Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos morirán por sus padres, pero cada uno morirá por su propio pecado ”. '

Al ejecutar la sentencia, tuvo cuidado de asegurarse de obedecer la Ley de Moisés en lo que decía acerca de no castigar a los hijos por el pecado del padre. Este mandato se encuentra en Deuteronomio 24:16 . Esto demostró que otro buen punto con respecto a Amasías era que estaba tratando de seguir la Ley de Moisés puntualmente. (La práctica asiria era que la familia de asesinos de reyes muriera con ellos).

2 Reyes 14:7

"Mató a Edom en el Valle de la Sal a diez mil, y tomó Sela en la guerra, y llamó su nombre Joktheel, hasta el día de hoy."

Además, era evidente que YHWH estaba con él porque pudo invadir Edom y masacrar a diez unidades militares en el Valle de la Sal (aunque muchos hombres probablemente huirían de las unidades y escaparían de la masacre), que era la llanura pantanosa del Arabá. al sur del Mar Muerto. Además, durante esa guerra capturó a Sela (que significa "la Roca") de forma permanente para que se le rebautizara como Joktheel "hasta el día de hoy".

Cambiar el nombre de una ciudad era algo relativamente raro e indicaba una ocupación permanente. De esta manera buscaba reparar el fracaso anterior de Joram ( 2 Reyes 8:20 ).

Esta invasión probablemente tuvo lugar porque, en vista de los problemas militares que había tenido Judá debido a la incursión de Hazael, y los disturbios que habían llevado al asesinato de Joás, Edom había visto la oportunidad de interferir con las rutas comerciales, o incluso de intentar tomarlo. ellos más. Importantes rutas comerciales atravesaban el Negeb desde el Camino del Rey hacia Egipto y hasta el puerto de Elath en el Mar Rojo, que daba acceso al sur de Arabia, los cuales podrían verse afectados por Edom.

Es dudoso que este Sela fuera la ciudad de Petra, que ciertamente también se llamaba Sela, porque no parece haber ganado el control de Elath (ver 2 Reyes 14:22 ). Si hubiera tenido tanto éxito en haber capturado a Petra, difícilmente hubiera sido así. El nombre significa 'la Roca' y podría aplicarse a varios sitios.

La comparación con Jueces 1:36 podría indicar un sitio en el Arabá al sur del Mar Muerto, que bien pudo haber sido una ciudad que supervisaba las rutas comerciales.

2 Reyes 14:8

Entonces Amasías envió mensajeros a Joás, hijo de Joacaz, hijo de Jehú, rey de Israel, diciendo: Ven, miremos el uno al otro a la cara. '

Habiendo tenido éxito en su invasión de Edom, Amasías ahora se envalentonó para enfrentarse a Israel. Pudo haber sabido lo débil que era en los días de Joacaz y no haber reconocido cómo Joás de Israel había reconstruido su fuerza. Posiblemente su esperanza al enviar el mensaje era que Israel se rendiría y rendiría tributo. En vista de 2 Reyes 14:11 'mirarse a la cara' solo podía significar la intención de luchar.

(Crónicas explica otra razón de su animosidad debido al comportamiento de algunos mercenarios israelitas a quienes había empleado y luego no usado. Pero el autor de Reyes quiere enfatizar plenamente la temeridad del acto de Amasías y la arrogancia de la cual surgió).

2 Reyes 14:9

Y Joás el rey de Israel envió a Amasías rey de Judá, diciendo: "El cardo que estaba en el Líbano envió al cedro que estaba en el Líbano, diciendo:" Da tu hija a mi hijo por mujer ", y pasó bestia salvaje que había en el Líbano, y pisó el cardo. A la verdad has herido a Edom, y tu corazón te ha enaltecido. Gloriate en ella y quédate en casa, porque ¿por qué habrías de entrometerte en tu dolor, para que cayeras, incluso tú, y Judá contigo? " '

Joás de Israel trató de advertirlo, probablemente no tanto por consideración hacia él como para no tener que desperdiciar sus propios recursos en la lucha contra Judá cuando la expulsión de Aram era su principal preocupación. Su advertencia fue en forma de parábola y siguió un patrón bien conocido (compare Jueces 9:7 ).

Le estaba recalcando a Amasías tanto su arrogancia como su pequeñez. Comparado con Israel, Judá era como un cardo en contraste con un cedro, un cardo que se podía pisar fácilmente. Por lo tanto, que continúe glorificándose en su victoria sobre Edom y no sea tan tonto como para enfrentarse a alguien tan grande como Israel, algo que solo podría resultar en que él mismo resulte herido. Una vez más, el autor de Reyes busca sacar a relucir la temeridad de Amasías.

2 Reyes 14:11

Pero Amasías no quiso escuchar. Subió, pues, Joás rey de Israel, y él y Amasías rey de Judá se miraron cara a cara en Bet-semes, que es de Judá.

Pero Amasías era obstinado e insistió en enfrentarse a Israel en la batalla, por lo que Joás subió a Bet-semes 'que pertenece a Judá' (es decir, en contraste con otras ciudades llamadas Bet-semes, por ejemplo en Neftalí) y 'miró él en la cara '. El hecho de que se conocieron en Bet-semes, en el noroeste de Judá, puede sugerir que se estaba produciendo una disputa fronteriza entre los dos países en esa área, lo que puede haber sido parte del motivo del desafío de Amasías. Una vez más, podría haber tenido que ver con el control de las rutas comerciales que eran importantes medios de riqueza en aquellos días.

2 Reyes 14:12

"Y Judá fue peor ante Israel, y cada uno huyó a su tienda".

La consecuencia fue que Judá fue derrotado y tuvo que huir del campo de batalla. Huir a sus tiendas de campaña puede ser literal (huir de regreso a su campamento) o puede indicar que se disolvieron y se dirigieron a sus hogares.

2 Reyes 14:13

Entonces Joás rey de Israel tomó a Amasías rey de Judá, hijo de Joás hijo de Ocozías, en Bet-semes, y vino a Jerusalén, y derribó el muro de Jerusalén desde la puerta de Efraín hasta la puerta de la esquina, cuatrocientos codos.

Después de capturar a Amasías, Joás comenzó a darle una lección. Fue con él a Jerusalén y derribó parte del muro de Jerusalén desde la puerta de Efraín hasta la puerta de la esquina (cuatrocientos codos equivalen aproximadamente a doscientos metros o seiscientos pies).

2 Reyes 14:14

"Y tomó todo el oro y la plata, y todos los utensilios que se encontraron en la casa de YHWH, y en los tesoros de la casa del rey, también los rehenes, y volvió a Samaria".

Habiendo hecho eso, tomó todo el oro, la plata y los vasos valiosos tanto en el templo como en el complejo del palacio del rey, y junto con los rehenes por el buen comportamiento de Judá (que serían funcionarios de alto nivel de Jerusalén, príncipes e incluso esposas), regresó a Samaria. . Esta descripción del despojo de Judá de sus tesoros es regularmente la forma en que el autor expresa el disgusto de YHWH. También hay en él una advertencia contra la confianza en las riquezas fugaces.

Ver 2 Reyes 12:18 ; 2 Reyes 18:15 ; 1 Reyes 15:18 donde les sucedió a los 'buenos' reyes, y 2 Reyes 16:8 ; 2 Reyes 24:13 ; 1 Reyes 14:6 donde les sucedió a los 'reyes malos'.

2 Reyes 14:15

"Los demás hechos que hizo Joás, y su poderío, y cómo peleó contra Amasías rey de Judá, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?"

Más detalles de la campaña contra Judá y de las otras hazañas de Joás (algunas de las cuales ya han sido descritas) se encontraban en los anales oficiales de los reyes de Israel. Esta repetición de lo ya expresado en 2 Reyes 13:12 tiene por objeto, en primer lugar, relacionar la muerte de Joás con la muerte de Amasías, quien lo sobrevivió quince años más, y en segundo lugar, señalar dónde están los detalles de la batalla con Amasías, visto desde el punto de vista de Israel, se podía encontrar. (Los anales de Amasías, con los que el autor también estaba familiarizado, probablemente contaban una historia ligeramente diferente).

2 Reyes 14:16

"Y durmió Joás con sus padres, y fue sepultado en Samaria con los reyes de Israel, y reinó en su lugar Jeroboam su hijo".

Pero el juicio vendría sobre Joram a su manera, porque finalmente 'durmió con sus padres' y fue enterrado en Samaria, dejando a Amasías para disfrutar de la continuación de su vida durante quince años más. Parece claro que el autor pareció ver esto como el castigo de YHWH a Joás por su trato a Amasías.

2 Reyes 14:17

Y vivió Amasías hijo de Joás rey de Judá quince años después de la muerte de Joás hijo de Joacaz rey de Israel.

Esto se relaciona con el hecho de que Joás de Israel reinó durante dieciséis años ( 2 Reyes 13:10 ), Amasías subió al trono en su segundo año y le sobrevivió durante quince años, reinando así durante veintinueve años ( 2 Reyes 14:2 ).

Así que Amasías siguió viviendo quince años más. Esto está en contra de la idea de que su asesinato estuvo directamente relacionado con este fracaso contra Israel y la subsecuente pérdida de los tesoros de Judá. Por otro lado, esos fracasos bien pueden haber sembrado el comienzo del descontento, y pueden ser un indicio de cuán tontamente continuó actuando, con el resultado de que ciertos partidos poderosos en Jerusalén sintieron que era hora de que fuera destituido y reemplazado por el capaz Ocozías, que ya estaría reinando como corregente.

2 Reyes 14:18

"Los demás hechos de Amasías, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá?"

Los detalles sobre el resto de los hechos de Amasías se encontraban en los anales oficiales de los reyes de Judá. Puede ser significativo que no se nos aconseje aquí que busquemos en ellos los detalles de su refriega con Joás e Israel.

2 Reyes 14:19

"E hicieron una conspiración contra él en Jerusalén, y él huyó a Laquis, pero enviaron tras él a Laquis y lo mataron allí".

Como resultado de una conspiración en la corte, Amasías tuvo que huir a Laquis, la segunda ciudad de Judá, pero sus oponentes eran tan poderosos que ni siquiera estaba seguro en Laquis, y fue asesinado allí.

2 Reyes 14:20

Y lo llevaron a caballo, y lo sepultaron en Jerusalén con sus padres en la ciudad de David.

Sin embargo, su cuerpo fue tratado con el debido honor y fue llevado en procesión solemne ('a caballo') a Jerusalén, donde fue enterrado con sus padres en la ciudad de David. Esto probablemente se debió más a la influencia de la "gente de la tierra" que a los conspiradores.

2 Reyes 14:21

"Y todo el pueblo de Judá tomó a Azarías, que tenía dieciséis años, y lo hizo rey en la habitación de su padre Amasías".

El hecho de que 'todo el pueblo de Judá' se uniera para hacer rey a Azarías probablemente indica que no estaban complacidos con lo que había sucedido y se unieron para evitar un golpe. Estaban decididos a seguir gobernados por un verdadero hijo de David. Los dieciséis años pueden referirse a la edad en la que se había convertido en corregente. Lo habían hecho 'rey' entonces, y lo confirmaron ahora.

2 Reyes 14:22

Edificó Elat y la restituyó a Judá, después de que el rey durmió con sus padres.

Posteriormente, Azarías logró lo que su padre no había logrado a pesar de su victoria parcial sobre Edom, y fue capturar Elat, reconstruirla y fortificarla y devolverla a Judá. Esto permitiría una importante extensión del comercio con el sur de Arabia, lo que aumentaría la riqueza de Judá. El punto de poner esta declaración aquí fue para demostrar que había tenido éxito donde Amasías había fallado.

Comentario del Pobre Hombre de Hawker

Los veinticinco años del reinado de Amasías pueden reducirse a un espacio estrecho. Su historia, como se relata aquí, consistió principalmente en restaurar el orden en el servicio del templo, por el cual se dice que hizo lo recto ante los ojos del Señor, aunque no como David. Las otras partes se parecen mucho a las de otros en cuanto a extender su autoridad y en un deseo de extender sus conquistas, en las que, sin embargo, fue derrotado.

La parábola del cardo y el cedro, que Joás utilizó para corregir la locura de Amasías, fue bien escogida. Y el evento correspondió a su figura. Pero lo que me gustaría principalmente que el lector comentara al pasar por estos capítulos, de la guerra, la desolación y la espada, es ver en ellos las tristes consecuencias de un estado caído. Incluso en la historia de Israel, la nación que Dios eligió para sí mismo de toda la tierra, vemos la misma triste ruina a causa del pecado.

Nadie jamás ha contemplado plenamente la terrible situación a la que nuestra naturaleza ha sido reducida por la caída. Y nunca se comprobará plenamente en esta vida. Y por lo tanto, nadie, ni siquiera los redimidos que sienten los preciosos efectos de la regeneración, pueden, mientras permanezcan en un cuerpo de pecado y muerte, calcular las gloriosas consecuencias de la redención de Jesús. ¡Oh! ¡Bendito, misericordioso y amado Señor Jesús! ¿Cuándo conoceré plenamente tu hermosura y las inmensas misericordias que has realizado por tu pueblo para alabanza de la gracia de tu Padre y compra de tu sangre?

Comentario de Benson del Antiguo y Nuevo Testamento

Conspiraron contra él , es decir, el pueblo y los príncipes, y los principales entre ellos hicieron esto; posiblemente aquellos cuyos hijos había entregado como rehenes a Joás. Es probable que esta conspiración se formó con la connivencia, si no la aprobación, de la gente, porque el plan se llevó a cabo de manera abierta, constante e irresistible, como muestran las siguientes palabras. “Lo que provocó al pueblo de Jerusalén, más que a cualquier otra parte de la nación, contra su rey, fue ver a su ciudad despojada de sus mejores ornamentos, expuesta a reproche a causa de la gran brecha hecha en su muro, y varios de sus niños llevados como rehenes por su buen comportamiento; todo lo cual imputaron a las malas administraciones de su rey ”, y por eso entraron en esta conspiración contra él. Y huyó a LaquisFuerte ciudad de Judá, hacia la tierra de los filisteos. No se nos dice cuánto tiempo permaneció escondido o protegido allí. Algunos comentaristas han conjeturado, “que vivió en estado de exilio en esa ciudad durante doce años, no soportando continuar en Jerusalén después de la derrota que Joás le había dado. Pero nuestro sabio Usher ha colocado esta conspiración en el último año del reinado de Amasías; y Capellus supone que fue puesto a pie por los grandes hombres de Jerusalén, con el engañoso pretexto de ser guardianes del joven príncipe y de cuidarlo mejor de lo que probablemente haría su padre. Dodd. Ellos Sus súbditos rebeldes; enviado tras él a LaquisEnviados, piensan algunos, asesinos secretos, pero, más probablemente, bandas de soldados, pues esta rebelión se llevó a cabo con mano fuerte y fuerza abierta. Y lo trajeron en caballos O, con caballos , es decir, en un carro; y fue sepultado en Jerusalén. Porque la ira de los rebeldes no se extendió más allá de su muerte, ni le negaron un entierro con sus antepasados.

Comentario de Coke sobre la Santa Biblia

Ahora hicieron una conspiración contra él en Jerusalén, etc.— Lo que provocó a la gente de Jerusalén, más que a los de cualquier otra parte de la nación, contra su rey, fue que vieron su ciudad despojada de sus mejores ornamentos, expuesta al reproche por la gran brecha que se hizo en su muro, y varios de sus hijos llevados como rehenes por su buen comportamiento, Éxodo 14:13todo lo que imputaron a la mala administración de su rey; con lo cual entraron en una conspiración contra él, lo que hace decir a algunos comentaristas que vivió en estado de exilio en Laquis por espacio de doce años, no eligiendo continuar en Jerusalén después de la derrota que le había dado Joás. Pero nuestro sabio Usher ha colocado esta conspiración en el último año del reinado de Amasías; y Capellus supone que fue puesto en pie por los grandes hombres de Jerusalén con el engañoso pretexto de ser guardianes del joven príncipe y de cuidarlo mejor de lo que probablemente haría su padre.

El Comentario Bíblico del Expositor

AMAZÍAS DE JUDÁ

BC 796-783 (?)

2 Reyes 14:1

"Todos los que tomen espada, a espada perecerán".

Mateo 26:52

EL destino de Amasías ("Jehová es fuerte"), hijo de Joás de Judá, se parece en algunos aspectos al de su padre. Ambos comenzaron a reinar prósperamente: la felicidad de ambos terminó en desastre. En el momento de su ascenso, Amasías tenía veinticinco años. Era hijo de una dama de Jerusalén llamada Joaddin. Reinó veintinueve años, de los cuales los últimos pasaron en la miseria, el peligro y la degradación, y, como el infeliz Joás, y aproximadamente a la misma edad, fue víctima de una conspiración doméstica.

El principio hereditario estaba demasiado firmemente establecido para permitir que los asesinos de Joás lo dejaran de lado, pero Amasías no fue al principio lo suficientemente fuerte como para hacer frente a ellos. Con el tiempo se estableció en su reino, y luego su primer acto fue llevar ante la justicia a los principales conspiradores, Jozacar y Jozabad. Se señaló como una circunstancia sumamente notable que no dio muerte a sus hijos ni extirpó sus casas.

Actuando así, si fue influenciado por un espíritu de misericordia, se mostró antes de su tiempo; pero tal misericordia era completamente contraria a la costumbre universal y también se consideraba de lo más descortés. Incluso los griegos comparativamente misericordiosos tenían el proverbio: "¡Necio, que ha asesinado al padre y ha dejado a sus hijos para vengarlo!"

En las épocas de la salvaje justicia de la venganza, cuando las enemistades de sangre son una institución establecida y aprobada, la política de dejar que la venganza recaiga únicamente sobre el delincuente real se consideraba fatal. Quizás Amasías sintió que estaba más allá de su poder hacer algo más que llevar ante la justicia a los verdaderos asesinos, y es posible que sus hijos hayan estado entre los conspiradores que, en su hora de vergüenza, finalmente lo destruyeron.

El historiador, es cierto, atribuye su conducta a la magnanimidad, o más bien a su obediencia a la ley: "Los padres no serán condenados a muerte por los hijos, ni los hijos por los padres, sino que cada uno morirá por su propio bien". pecado." Esta es una referencia a Deuteronomio 24:16 , y probablemente sea el comentario independiente del escritor que registró el evento dos siglos después.

En el crecimiento gradual de una civilización más suave, y el dominio más común de la justicia legal, tal ley puede haber entrado en vigor, como expresión de esa voz de conciencia que es para las naciones sinceras la voz de Dios. Que el Libro de Deuteronomio, como libro, no existía en su forma actual hasta cuatro reinados después, veremos en lo sucesivo fuertes razones para creer. Pero incluso si existiera alguna parte de ese libro, no es fácil comprender cómo Amasías habría podido decidir que la ley que prohibía el castigo de los hijos con los padres infractores era la ley que estaba obligado a seguir. cuando Moisés, Josué y otros héroes de su raza habían actuado según el antiguo principio.

Las familias inocentes de Coré, Datán y Abiram fueron representadas como devoradas por los ambiciosos jefes de sus casas. Josué y todo Israel no solo apedrearon a Acán, sino con él toda su casa inofensiva. ¿Cuál fue también el significado de la ley que estableció las cinco Ciudades de Refugio como la mejor manera de proteger el homicidio accidental de las acciones reconocidas y no reprendidas del Dios, el vengador de la sangre? La venganza de un Goel se consideraba, como lo es en el Este y el Sur hasta el día de hoy, no como una fiereza implacable, sino como un deber sagrado, cuyo descuido lo cubriría de infamia.

A juzgar por nuestros documentos a la luz imparcial de una crítica honesta, parece imposible negar que la ley de Deuteronomio era la ley de una civilización en avance, que se hizo más suave a medida que la justicia se hacía más firme y disponible. Si Deuteronomio representa la legislación de Moisés, solo podemos decir que a este respecto Amasías fue la primera persona que le prestó la menor atención. Tal obediencia excepcional bien puede despertar la atención del historiador, en cuyas páginas vemos que profetas como Ahías, Elías y Eliseo habían contemplado, una y otra vez, de acuerdo con el espíritu de su época, la escisión total, no solo del error. reyes, pero incluso de sus hijos pequeños y sus parientes más lejanos.

Además: -Se nos dice que Amasías "hizo lo recto ante los ojos de Jehová; hizo conforme a todas las cosas como hizo su padre Joás". El cronista también concede su elogio a Amasías; pero habiendo contado historias tan oscuras de la apostasía de Joás a la adoración de Asera y su asesinato de los profetas, difícilmente podría agregar "como hizo su padre Joás"; por lo que omite esas palabras. La reserva de que Amasías hizo bien, "pero no como David su padre", 2 Reyes 14:3 "pero no con un corazón perfecto", 2 Crónicas 25:2 es seguida por la reducción de acciones sobre el bamot , y los sacrificios y el incienso. quemado en ellos.

Este fue un crimen a los ojos de los escritores en el año 540 a. C., pero ciertamente no a los ojos de ningún rey antes del descubrimiento del "Libro de la Ley" en el reinado de Josías, en el año 621 a. C. En verdad, para preguntar: ¿Cómo es posible que Amasías sea tan escrupuloso como para observar la ley deuteronómica al no matar a los hijos de los asesinos de su padre, mientras que él no parece darse cuenta, al igual que el mejor de sus predecesores, de que mientras ¿Obedeció un precepto que estaba violando la esencia y el espíritu de todo el código en el que ocurre el precepto? El único objeto principal, la ley de Deuteronomio que se repite constantemente, es la centralización de todo el culto y la rígida prohibición de todo lugar local de sacrificio.

Es extraño que Amasías haya seleccionado para su atención un solo precepto, mientras él es profundamente inconsciente o indiferente al hecho de que está dejando de lado la regla con la que la ley, como la representa Deuteronomio, comienza y termina, y en la que insiste incesantemente!

Joás había sido algo debilucho, como si la penumbra de su temprano ocultamiento en el templo y la sombra del dominio sacerdotal hubieran paralizado su independencia. Amasías, por otro lado, nacido en la púrpura, era vigoroso e inquieto. Cuando estuvo seguro en el trono y hubo cumplido con su deber con la memoria de su padre, dedicó sus esfuerzos a recuperar a Edom. Los edomitas se habían rebelado en los días de su bisabuelo Joram, 2 Reyes 8:20 y desde entonces "rompieron perpetuamente", Amós 1:11 hostigando con incursiones incesantes a los miserables fellahin del sur de Judá.

Recogieron las cosechas de los habitantes asentados, cortaron sus árboles frutales, quemaron sus granjas y llevaron a sus hijos a una esclavitud cruel y desesperada. Un versículo nos dice todo lo que el historiador sabía, o se preocupó por relatar, de la campaña de Amasías. Solo dice que fue eminentemente exitoso: Amasías enfrentó a los edomitas en el Valle de la Sal, en la frontera de Edom, al sur del Mar Muerto, y les infligió una derrota señal.

No solo mató a diez mil de ellos, sino que, avanzando hacia el sur, asaltó y capturó Selah o Petra, su capital rocosa, a dos días de viaje al norte de Ezion-Geber, en el golfo de Akabah. Teniendo en cuenta la fuerza natural de Petra, en medio de sus fortalezas montañosas, esta fue una victoria de la que bien podría estar orgulloso, y se destacaría por su destreza al cambiar el nombre de la ciudad a Joktheel, "sometido por Dios".

"El historiador, copiando el registro antiguo que tenía ante él, dice que Selah continuó siendo llamado" hasta el día de hoy ". Este es un ejemplo curioso de transcripción cercana, porque es seguro que Selah solo pudo haber conservado el nombre de Joktheel por un período muy corto, y lo habían perdido mucho antes de 'los días del exilio. Incluso en el reinado de Acaz (735-715 aC) los edomitas habían recuperado tan completamente el terreno perdido que pudieron hacer excursiones depredadoras a Judá, y para amenazar a Hebrón, lo que habría sido obviamente imposible si no fueran dueños de su propia capital principal.

El distrito que parece haber conquistado Amasías estaba principalmente al oeste del Arabá. Quería restaurar a Elat y tal vez llevar a cabo el antiguo comercio con el Mar Rojo que comenzó Salomón y que había encendido la ambición de Josafat. La conquista de Selah aseguró el camino para sus caravanas comerciales.

Hasta ahora las autoridades mayores y mejores. El cronista amplía la historia en su forma habitual, en la que la verdad histórica y crítica se ve obligada tan a menudo, si no a sospechar la enfermedad de la exageración y el sesgo del levitismo, al menos a sentir incertidumbre en cuanto a los detalles. Dice que Amasías reunió un ejército de trescientos mil hombres de Judá, los entrenó en un alto estado de disciplina y los armó con lanza y escudo.

Además, contrató a cien mil mercenarios israelitas, hombres valientes y valientes, al precio de cien talentos de plata. Fue reprendido por un profeta por emplear a israelitas, "porque el Señor no estaba con ellos", de modo que si usaba su ayuda, ciertamente sería derrotado. Amasías preguntó qué debía hacer por los cien talentos, y el profeta le dijo que Jehová podía darle mucho más que eso.

2 Crónicas 25:5 ; 2 Crónicas 25:13 Entonces despidió a sus efraimitas, quienes, volviendo a casa con gran furor, "cayeron sobre las ciudades de Judá", desde Samaria hasta Bet-horón, mataron a tres mil de sus habitantes y se llevaron mucho botín.

Amasías, sin embargo, derrotó a los edomitas sin su ayuda, y no solo mató a diez mil, sino que tomó cautivos a diez mil más, a los que hizo pedazos a todos arrojándolos desde la cima de la peña de Petra.

Luego, mediante una apostasía mucho más asombrosa que la de su padre Joás, se llevó a casa los ídolos del monte Seir, los adoró y quemó incienso delante de ellos. Jehová envía a un profeta para reprenderlo por su insensato enamoramiento de adorar a los dioses de los edomitas a quienes acababa de derrotar tan completamente; pero Amasías le devuelve la respuesta insolente: "¿Quién te nombró del consejo del rey? Calla, o te mataré.

"El profeta respondió a su ironía con palabras de un significado más profundo:" Si no estoy en tu consejo, estoy en el de Dios. Porque no has escuchado mi consejo, sé que Dios ha aconsejado destruirte ".

El último escritor explica así la locura y el derrocamiento de este valiente y hasta ahora eminentemente piadoso rey. Es cierto, como narraremos en el próximo capítulo, que, a pesar de la advertencia, tuvo la temeridad de desafiar a la batalla contra el belicoso Joás ben-Joacaz de Israel, nieto de Jehú. Los reyes se reunieron en Bet-semes, y Amasías fue derrotado por completo, con consecuencias tan vergonzosas para él y para Jerusalén que nunca más pudo levantar la cabeza.

Solo podía devorar su propio corazón con desesperación, un hombre arruinado. Después de esto, "vivió" en lugar de reinar quince años más. El muro de Jerusalén, derribado cerca de la puerta de Damasco, en el lado de Israel, por un espacio de cuatrocientos codos, fue un testimonio permanente de la insensatez del rey. Su pueblo se avergonzó de él y se cansó de él; y al fin, viendo que no se podía esperar nada más de alguien cuyo espíritu evidentemente había sido quebrantado de la impetuosidad a la abyección, formaron una conspiración contra él.

Para salvar su vida, huyó al fuerte fuerte de Laquis, una ciudad real cananea, en las colinas al suroeste de Judá. Josué 10:6 ; Josué 10:31 ; Josué 15:39 2 Reyes 18:17 2 Crónicas 11:9 Pero allá lo persiguieron, y ni siquiera Laquis no quiso protegerlo; Él fue asesinado.

Arrojaron el cadáver sobre un carro, lo llevaron a Jerusalén y lo enterraron en los sepulcros de sus padres. El pueblo elevó silenciosamente al trono a su hijo Azarías, entonces de dieciséis años, que había nacido un año antes de la gran desgracia de su padre. No sabemos qué fue de los conspiradores. Probablemente eran demasiado fuertes para ser llevados ante la justicia, y no se nos dice que Azarías incluso intentó imponerles su crimen.

Los Comentarios del Púlpito

EXPOSICIÓN

2 Reyes 14:1

REINAS DE AMAZIAH, HIJO DEL REY JOASH DE JUDAH, SOBRE JUDAH, Y DE JEROBOAM, HIJO DEL REY JOASH DE ISRAEL, SOBRE ISRAEL.

2 Reyes 14:1

EL REINO DE AMAZIAH SOBRE JUDAH. Este capítulo retoma la historia del reino de Judá de cada uno de 2 Reyes 12:1; con el que está estrechamente relacionado. El escritor, después de algunos comentarios generales como aquellos con los que comúnmente abre la historia de cada reinado ( 2 Reyes 12:1), procede a relatar

(1) el castigo por parte de Amasías de los asesinos de su padre ( 2 Reyes 12:5, 2 Reyes 12:6);

(2) la guerra de Amasías con Edom ( 2 Reyes 12:7);

(3) el desafío que le envió a Joás Rey de Israel, la respuesta de ese rey y la guerra que siguió ( 2 Reyes 12:8); y

(4) las circunstancias de la muerte de Amasías ( 2 Reyes 12:17-12). Entre 2 Reyes 12:14 y 2 Reyes 12:16 se interpone un resumen del reinado del rey Joás de Judá, que es poco más que una repetición de 2 Reyes 13:12, 2 Reyes 13:13, y muchos piensan que es una interpolación.

2 Reyes 14:1

En el segundo año de Joás, hijo de Joacaz, rey de Israel, reinó Amasías, hijo de Joás, rey de Judá. Nuevamente la cronología es defectuosa. Si Joás de Israel ascendió al trono en el trigésimo séptimo año de Joás de Judá ( 2 Reyes 13:10), y este último reinó cuarenta años ( 2 Reyes 12:1), Amasías no pudo haberse convertido en rey hasta el cuarto o quinto año del israelita Joás, en lugar del segundo. La explicación ordinaria de los comentaristas es una doble adhesión; Pero esto no es satisfactorio. Es mejor permitir que la cronología de la mitad posterior del reino israelita esté en confusión.

2 Reyes 14:2

Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, y reinó veintinueve años en Jerusalén. Josefo ('Ant. Jud.,' 9. '9. § 3) y el autor de Crónicas ( 2 Crónicas 25:1) confirman estos números. Y su madre se llamaba Joadán de Jerusalén. Josefo (l.s.c.) la llama Jodade, pero la LXX. tener, más correctamente, Joadim.

2 Reyes 14:3

E hizo lo que era justo a los ojos del Señor, pero no como David su padre. Solo un Rey de Judá hasta ahora, a saber. Asa, había obtenido la alabanza de que "hizo lo que era justo a los ojos del Señor, como lo hizo David su padre" ( 1 Reyes 15:11). Todos los demás se habían quedado cortos más o menos; y Amasías se quedó corto en muchos aspectos. Estaba deseando en "un corazón perfecto" ( 2 Crónicas 25:2), es decir, una intención fija de hacer la voluntad de Dios; estaba orgulloso y jactancioso ( 2 Reyes 14:10); dio paso a la idolatría en sus últimos años ( 2 Crónicas 25:14), y despreciaba la reprensión del profeta que fue enviado a reprender su pecado ( 2 Crónicas 25:16). Aunque colocado entre los "buenos reyes" por los autores de Kings y Chronicles, es, por así decirlo, en protesta, con una clara insinuación de que, aunque mejor que la mayoría de sus predecesores, no alcanzó un alto nivel. hizo de acuerdo a todas las cosas como lo hizo su padre Joash. Hay algo de hipérbole oriental en esta declaración, que debe entenderse en el espíritu, no en la carta. Los dos reyes fueron circunstancias diferentes, y la historia no se "repitió" en sus reinados. La posición de Joás con respecto a Joiada no encuentra paralelo en las circunstancias de la vida de Amasías. Aún así, las vidas son paralelas en cierta medida. Ambos reyes comenzaron mejor que terminaron. Ambos eran celosos de Jehová al principio, pero se volvieron a la idolatría por fin. Ambos se opusieron a los profetas y trataron sus reproches con desprecio. Ambos reutilizaron la conspiración contra ellos por su mala conducta, y fueron asesinados por los descontentos. Además, ambos no tuvieron éxito en la guerra, tuvieron que resistir un asedio de su capital, y compró a su enemigo mediante la rendición de la mayor parte de su riqueza, incluidos los tesoros del templo.

2 Reyes 14:4

Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados. Ningún rey se atrevió a tocar los "lugares altos" hasta la época de Ezequías, por quienes fueron humillados ( 2 Reyes 18:4). Incluso Asa no los eliminó ( 1 Reyes 15:14). Eran restos de una antigua adoración ancestral que se remontaba a la época de los jueces, y que habían sido confabulados por jueces, reyes y profetas. El sentimiento local estaba en todas partes a su favor, ya que cubrían las necesidades locales y permitían a los hombres prescindir del largo y tedioso viaje a la lejana Jerusalén. Hasta ahora la gente sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos; literalmente, estaban sacrificando y quemando incienso; es decir, continuó la práctica, que les había llegado de sus antepasados. (Sobre la moralidad y legalidad de la práctica, vea el comentario en 1 Reyes 3:2.)

2 Reyes 14:5

Y sucedió, tan pronto como el reino fue confirmado en su mano. Joash había sido asesinado en Jerusalén por conspiradores ( 2 Reyes 12:20). Un momento de problemas, sin duda, se había superado. Los conspiradores no desearían ver a Amasías colocado en el trono, y pueden haberse opuesto y retrasado su nombramiento. Pero sus esfuerzos resultaron infructuosos. Después de un tiempo, el joven rey fue confirmado (literalmente, "fortalecido"), es decir, establecido y establecido en su reino, superando o desapareciendo toda oposición. Esto parece ser lo que quiere decir el escritor. No puede pretender una confirmación por parte de un soberano extranjero, que la frase utilizada podría importar ( 2 Reyes 15:19), cuando no ha dado indicios de ninguna sujeción del reino a ninguna potencia extranjera, o incluso de cualquier ataque serio. en su independencia. Que mató a sus sirvientes. Jozachar y Jozabad eran "sirvientes" de Joás, aparentemente sirvientes domésticos empleados en su palacio y, por lo tanto, se consideran "sirvientes" también de su sucesor. Que había matado al rey a su padre. En la "casa de Millo", donde yacía enfermo. "Lo mataron en su cama" (ver 2 Crónicas 24:25).

2 Reyes 14:6

Pero a los hijos de los asesinos no los mató. Era el uso ordinario en el Este para los hijos de traidores compartir el destino de sus padres. Un poeta griego llegó a decir que un hombre era un tonto que mató al padre y permitió que el hijo viviera. La práctica tenía un doble fundamento. Se podría suponer que los hijos serían conscientes de la intención de su padre y, por lo tanto, serían accesorios antes del hecho. Y la ley de reclamo, o "enemistad sangrienta", haría peligroso evitarlos, ya que estarían obligados a vengar la muerte de su padre en su destructor. Que la práctica prevaleció entre los israelitas aparece en Josué 7:24, donde encontramos a los hijos de Acán involucrados en su destino, y nuevamente en 2 Reyes 9:26, donde nos dicen que los hijos de Nabot sufrieron con su padre Pero fue contrario a un mandato expreso de la Ley, como el escritor continúa mostrando. Según lo que está escrito en el libro de la Ley de Moisés. "El libro de la Ley de Moisés" (סֵפֶר תוֹרַת־משֶׁה) puede ser el Pentateuco considerado como un libro, o Deuteronomio, el "libro" particular del Pentateuco en el cual ocurre el pasaje. En cualquier caso, el pasaje es fatal para la teoría de la composición tardía de Deuteronomio, que aquí se encuentra que gobernó la conducta de un rey judío ciento cincuenta años antes que Manasés, doscientos antes que Josías y doscientos ochenta antes. el regreso del cautiverio: las fechas asignadas al Deuteronomio por críticos "avanzados" recientes. En donde el Señor ordenó, diciendo: Los padres no serán ejecutados por los hijos, ni los hijos serán ejecutados por los padres; pero cada hombre será ejecutado por su propio pecado. Como de costumbre, cuando un escritor sagrado cita a otro, la cita no es exacta. "But" (כִּוּ אִם) se inserta al comienzo de la cláusula final, y se modifica la forma del verbo en la misma cláusula. Parece que se pretende hacernos sentir que es importante el sentimiento o el significado transmitido, y no la fraseología en la que está envuelto.

2 Reyes 14:7

Mató a Edom en el valle de sal diez mil. Edom se había rebelado de Judá y había recuperado la independencia total en el reinado de Joram, unos cincuenta años antes ( 2 Reyes 8:20). Desde entonces, los dos países habían permanecido en paz. Ahora, sin embargo, Amasías resolvió un gran esfuerzo por rejuvenecerlos. Según Josefo ('Ant. Jud.,' 9.9. § 1) y Crónicas ( 2 Crónicas 25:5), levantó un ejército de 400,000 hombres —300,000 judíos y 100,000 israelitas contratados— con los cuales marchó contra las tres naciones de los amalecitas, los ídueos y los gabalitas. Reprendido por un profeta por falta de fe al llamar en su ayuda a los malvados israelitas, consintió en despedirlos e hizo la invasión al frente de sus propias tropas solamente. Estos se organizaron cuidadosamente ( 2 Crónicas 25:5) y tuvieron un gran éxito. Diez mil de sus enemigos cayeron en la batalla, y un número igual fueron hechos prisioneros. Estos últimos fueron ejecutados brutalmente al precipitarse desde la cima de una roca ( 2 Crónicas 25:12). "El valle de la sal", la escena de la batalla, probablemente se identifica con la llanura hundida, ahora llamada Es Sabkah, en el extremo sur del Mar Muerto. Este es "un gran piso de al menos seis millas por diez, ocasionalmente inundado" (Tristram), pero seco en el verano. Está lleno de manantiales de sal y está delimitada al oeste y noroeste por una larga cresta de sal pura, conocida como Khasm Usdum, por lo que el nombre "valle de sal" sería muy apropiado. Y tomó a Selah por la guerra. Selah con el artículo (has-Selah) solo puede ser la capital de Idumaean, que los griegos llamaron Petra (Πέτρα o ἡ Πέτρα), y que es uno de los sitios más notables del mundo. En las montañas rocosas que forman el límite oriental de la Arabah o la ladera arenosa que se extiende desde el borde de la Sabkah hasta el Mar Rojo, en medio de acantilados de hermosos colores, rosa y carmesí y púrpura, y barrancos tan profundos y estrechos como el de Proffers, parcialmente excavado en la torre, parcialmente emplazado sobre él, se alzaba la ciudad edomita, difícil de abordar, aún más difícil de capturar, más como el hogar de una colonia de gaviotas que la de varios hombres. Petra es descrita gráficamente por Dean Stanley, y también recibió notificación de Robinson, Highten y otros. Y lo llamó Joktheel; es decir, "sometido por Dios". El nombre no se mantuvo de forma permanente. Selah sigue siendo "Sela" en Isaías ( Isaías 16:1), Abdías ( Abdías 1:3) y Jeremías (Jeremias 49:16). Es conocido solo como "Petra" para los griegos y romanos. Hasta este día; es decir, a la época del escritor que compuso el relato del reinado de Amasías para el 'Libro de los Reyes', y cuyas palabras transcribe el autor de Reyes aquí tan a menudo en otros lugares.

2 Reyes 14:8

Entonces Amasías envió mensajeros a Joás, hijo de Joacaz, hijo de Jehú, rey de Israel, diciendo. Amasías tenía una causa de queja contra Joás, o en cualquier caso contra sus súbditos, que no aparece en la narración de Reyes. El autor de Crónicas nos dice que, cuando Amasías despidió a sus mercenarios israelitas, se ofendieron y desahogaron su ira por un camino hacia sus territorios ( 2 Crónicas 25:13), donde mataron a tres mil hombres y "tomaron mucho mimar." Este era un claro casus belli, si Amasías elegía considerarlo así. Ven, miremos a la cara. Un mensaje grosero, si en realidad fue redactado en estos términos. Pero quizás el escritor sustituye la esencia del mensaje por el idioma en el que fue envuelto. Josefo dice que Amasías le escribió una carta a Joás, y le exigió que se sometiera a sí mismo y a las personas a la autoridad del estado judío, y así restaurar el estado de las cosas que habían existido bajo David y Salomón. De lo contrario, la espada debe decidir entre ellos ('Ant. Jud.,' 9.9. § 2). Independientemente de sus términos, el orgullo y la confianza en sí mismo, el resultado de su éxito contra Edom, estaban en la raíz del desafío.

2 Reyes 14:9

Y Joás, rey de Israel, envió a Amasías, rey de Judá, diciendo: Según Josephus, la respuesta al desafío fue dada en una carta formal, de la cual nos presenta una copia.

"El rey Joás al rey Amasías [envía un saludo]:" Había una vez en el Monte Líbano un ciprés muy alto, y también había un cardo. Y el cardo envió al ciprés, diciendo: 'Contrata a tu hija en matrimonio con mi hijo'. Y mientras esto hacía las transacciones, una bestia salvaje pasó y pisoteó el cardo. Que esto te sirva de advertencia para no atesorar deseos inmoderados, y no, porque has tenido éxito contra Amalek, para enorgullecerte de ello, y así reducir los peligros tanto para ti como para tu reino ". La fuerza del mensaje original es muy debilitado en esta paráfrasis. El cardo que estaba en el Líbano. "Cardo" es una mejor traducción que "arbusto de espinas" (Keil), primero, como más malo, crecimiento, y segundo, como más probable que sea pisoteado por un bestia salvaje. El monarca tiene la intención de decir que lo más malo en el mundo vegetal enviado a lo más grande, reclamando igualdad. Enviado al cedro — ciertamente "el cedro" y no "el ciprés", como lo tradujo Josephus — eso fue en Líbano, diciendo: Dale a tu hija a mi hijo como esposa. Nube pari era una máxima romana, y la regla se estableció generalmente en todo el mundo antiguo. Pedirle a la hija de un hombre en matrimonio por sí misma o por su hijo era reclamar ser su igual. Y allí pasó una bestia salvaje, literalmente, una bestia de th El campo, que estaba en el Líbano (en el Líbano como la guarida de bestias salvajes, ver Cantares de los Cantares 4:8), y pisotear el cardo. Entonces, nivelando con el polvo el orgullo del impertinente. No debemos buscar una aplicación exacta de todos los detalles, ya sea de una fábula o de una parábola. No es necesario que las metáforas "se ejecuten a cuatro patas".

2 Reyes 14:10

De hecho, has herido a Edom (ver 2 Reyes 14:7, y el comentario), y tu corazón te ha elevado, es decir; te enorgullece, te exalta por encima de la medida (gloria de esto y demora en casa), es decir; descansa contento con la gloria que has ganado en tu guerra edomita; presuma de ello, pero no enfrente nuevos peligros, porque ¿por qué debe entrometerse en su dolor, literalmente, por qué se entromete en la desgracia? Joash confiaba tanto en el éxito, si se trataba de la guerra, como Amasías. Sus tres victorias sobre Siria ( 2 Reyes 13:25) fueron, pensó, al menos tan buena evidencia de la fuerza militar como la única victoria de Amasías sobre Edom.

2 Reyes 14:11

Pero Amasías no lo oyó. El mensaje de Joás no fue conciliador, sino provocativo. Al escucharlo, Amasías (como dice Josefo, 'Ant. Jud.,' 9.9. § 3) fue el más estimulado para hacer su expedición. Entonces subió Joás rey de Israel. "Joash", como dice Bahr, "no esperó el ataque de Amasías, sino que anticipó sus movimientos y llevó la guerra al país enemigo". La guerra defensiva a menudo requiere tal movimiento ofensivo. Y él y Amasías, rey de Judá, se miraron a la cara, por ejemplo; llegó a un compromiso, en Bet Shemesh, que pertenece a Judá. Bet-shemesh fue asignado a Judá por Joshua ( Josué 19:38), y se encontraba en su línea fronteriza occidental. Su posición está marcada por los modernos Ain-Shems, que se encuentra casi al oeste de Jerusalén, en el camino de Hebrón a Jaffa. Ain-Shems en sí es una aldea árabe, pero "justo al oeste de ella están las huellas manifiestas de un sitio antiguo". La posición ordena el acercamiento desde la llanura filistea; y podemos sospechar que Joash, evitando la línea directa de aproximación, condujo a sus tropas al ataque a través de Filistia, como lo hicieron los sirios en sus ataques contra los macabeos (ver 1 Macc. 3:40; 13:12, 13; 15:40; 16: 4-8, etc.).

2 Reyes 14:12

Y Judá se puso peor delante de Israel; y huyeron de cada hombre a sus tiendas; es decir, "a sus hogares" (vea el comentario en 2 Reyes 13:5). Esta fue la primera prueba de fuerza entre las dos naciones de las cuales tenemos una cuenta distinta. Resultó en el completo desconcierto de Israel. Hubo otra gran lucha en la época de Peka y Acaz, en la que Judá sufrió aún más severamente (ver 2 Crónicas 28:6).

2 Reyes 14:13

Y Joás, rey de Israel, tomó a Amasías, rey de Judá, hijo de Joás, hijo de Ocozías, en Bet-semes; Josefo dice (lsc) que Amasías fue abandonado por sus tropas, quienes fueron capturados con un pánico repentino y huyeron del campo. y vino a Jerusalén, y derribó el muro de Jerusalén. Según Josefo, Joás amenazó de muerte a su prisionero a menos que se le abrieran las puertas de Jerusalén y su ejército ingresara a la ciudad; y fue sobre las representaciones de Amasías que la rendición se hizo tan pronto como el ejército israelita apareció ante el lugar. Por lo tanto, la brecha en el muro no fue el resultado de operaciones de asedio, sino el acto de un conquistador, que deseaba dejar a su enemigo lo más indefenso posible. De la puerta de Efraín; es decir, la puerta principal en la pared norte de la ciudad, aquella por la cual los viajeros normalmente entraban en el territorio de la tribu de Efraín. En tiempos posteriores parece haberse llamado indiferentemente "la puerta de Efraín" ( Nehemías 8:16; Nehemías 12:39) y "la puerta de Benjamin" (Jeremias 37:13; Zacarías 14:10). La gran carretera del norte, que la atravesaba, atravesaba el benjamita hasta el territorio de Efraín. Hasta la puerta de la esquina. La "puerta de la esquina" generalmente se cree que fue en el ángulo noroeste de la muralla de la ciudad, donde giró hacia el sur, pero esto es quizás dudoso. La línea exacta de la muralla de la ciudad en la época de Amasías es extremadamente incierta. Cuatrocientos codos; seiscientos pies, o doscientos yardas. Esto parece haber sido toda la distancia entre las dos puertas. Como había al menos trece puertas en el circuito de las paredes ( Nehemías 3:1; Nehemías 12:31-16; Zacarías 14:10), que probablemente no eran más extensas que aquellas de la ciudad actual, la distancia de doscientos metros entre una puerta y otra no sería improbable, la distancia promedio es de unos trescientos metros.

2 Reyes 14:14

Y tomó todo el oro y la plata, y todos los vasos que se encontraron en la casa del Señor. Como Joás de Judá, quince o veinte años antes, había despojado al templo de sus tesoros para comprar la hostilidad de Hazael ( 2 Reyes 12:18), no podía haber habido mucho en este momento para Joás de Israel para poner sus manos sobre Aún así, cualquier cosa que haya pasado a manos del rey israelita. Y en los tesoros de la casa del rey. Tampoco puede haber sido demasiado, a menos que el botín tomado de Hazael después de sus derrotas ( 2 Reyes 14:25) fuera muy considerable. Y rehenes. Esta es una nueva característica en la guerra de la época; pero los persas dieron y tomaron rehenes desde una fecha temprana (Xen; 'Cyrop.', 4.2. § 7; Herodes; 6.99), los griegos y los romanos.

2 Reyes 14:15, 2 Reyes 14:16

Ahora, el resto de los actos de Joás que hizo, y su poderío, y cómo peleó con Amasías, rey de Judá, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel? Y durmió Joás con sus padres, y fue sepultado en Samaria con los reyes de Israel; y su hijo Jeroboam reinó en su lugar. Estos versículos se repiten con alteraciones muy leves de 2 Rey 13:11, 2 Reyes 13:12. Curiosamente, en ambas ocasiones están fuera de lugar. Apenas vale la pena considerar cómo llegaron al texto en este punto, ya que ninguna explicación podría ser más que una conjetura. De hecho, son redundantes.

2 Reyes 14:17

Y Amasías, hijo de Joás, rey de Judá, vivió después de la muerte de Joás, hijo de Joacaz, rey de Israel, quince años. Esta nota de tiempo se basa en 2 Reyes 14:2, lo que hace que Amasías comience a reinar en el segundo año de Joás de Israel y mantenga el trono durante veintinueve años. Si realmente comenzó a reinar en el cuarto año de Joash, le habría sobrevivido solo trece años (vea el comentario en 2 Reyes 14:2).

2 Reyes 14:18

Y el resto de los actos de Amasías, especialmente las circunstancias de su guerra con Edom, como se relata en 2 Crónicas 25:5, su idolatría ( 2 Crónicas 25:14) y la reprensión que recibió de uno de los profetas de Dios ( 2 Crónicas 25:15, 2 Crónicas 25:16) en consecuencia, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá?

2 Reyes 14:19

Ahora hicieron una conspiración contra él en Jerusalén. El autor de Crónicas conecta esta conspiración con la idolatría de la que Amasías era culpable ( 2 Crónicas 25:27); pero, aunque sus súbditos se hayan sentido ofendidos por los cambios de sus religiones y, en consecuencia, se hayan alejado de él, la conspiración real apenas puede haber sido provocada por un acto que tenía quince años, o al menos trece años. Es más probable que haya surgido de la insatisfacción con la inacción militar de Amasías desde y después de su derrota por parte de Joás. Mientras Jeroboam H. llevaba todo antes que él en el norte, recuperando su frontera, empujándola hasta Hamath e incluso ejerciendo una soberanía sobre Damasco ( 2 Reyes 14:25, 2 Reyes 14:28) , Amasías permaneció pasivo, intimidado por su única derrota, y no aprovechó el estado de debilidad al que había reducido a Edom, pero se sentó con las manos juntas, sin hacer nada. A los conspiradores que removieron a Amasías y colocaron a su hijo Azarías, o Uzías, en el trono, se les puede atribuir el deseo y la intención de poner fin al período de inacción y de afectar en el sur lo que Jeroboam estaba efectuando en el norte. . Es cierto que Azarías tenía solo dieciséis años, pero puede haber dado indicaciones de su ambición y capacidad. Dieciséis, además, es el momento de la virilidad en el Este, y los conspiradores probablemente habían esperado hasta que Azariah tuviera dieciséis años para que su competencia para reinar no se disputara. Tan pronto como estuvo en el trono, inició la política bélica que deseaban (ver versículo 22). Y huyó a Laquis. Laquis, una de las ciudades judaicas del sudoeste ( Josué 15:39), fue en todo momento una fortaleza de importancia. Se resistió a Joshua ( Josué 10:3, Josué 10:31), y fue tomado por la tormenta. Fue fortificado por Jeroboam contra los egipcios ( 2 Crónicas 11:9). Fue asediada y tomada por Senaquerib. La posición está marcada por los modernos Um-Lakis, en "un oleaje pequeño y redondo", entre Gaza y Beit-Jibrin, a unas trece millas de Gaza y casi treinta y cinco de Jerusalén. Pero lo enviaron a Lackish y lo mataron allí. Entonces, el autor de Crónicas ( 2 Crónicas 25:27) y Josefo ('Ant. Jud.,' Josué 9:9. § 3); pero los detalles son deficientes.

2 Reyes 14:20

Y lo trajeron a caballo; literalmente, en los caballos, que debe significar "en sus caballos". Probablemente Amasías había huido a Laquis en el carro real, y su cuerpo fue devuelto a Jerusalén. Los conspiradores estaban evidentemente interesados ​​en tratar el cadáver real con todo respeto. Y fue sepultado en Jerusalén con sus padres en la ciudad de David; es decir, la ciudad en la colina oriental, que David tomó de los jebuseos (ver el comentario en 1 Reyes 2:10).

2 Reyes 14:21, 2 Reyes 14:22

SUCESIÓN DE AZARIAH Y REANUDACIÓN DE LA GUERRA CON EDOM. Aunque se reserva su relato del reinado de Azarías para el próximo capítulo (versículos 1-7), las circunstancias de la muerte de Amasías guían al escritor a mencionar de inmediato el hecho de la sucesión de su hijo Azarías y el primer acto importante de su reinado. , la reanudación de la guerra con Edom. Luego se interrumpe repentinamente para interponer un relato del reinado de Jeroboam II; quien fue contemporáneo con Amasías durante catorce años de su reinado,

2 Reyes 14:21

Y todo el pueblo de Judá tomó a Azarías. Esta es una nueva expresión, e implica un nuevo, tal vez un proceso tumultuario. La gente, insegura probablemente de las intenciones de los conspiradores, y temerosa de que pudieran establecer un rey que no fuera de la casa de David, tomó la iniciativa, fue al palacio real y encontró allí a un hijo de Amasías, ya sea su hijo mayor. o no, no podemos decirlo: lo proclamó rey y lo colocó en el trono. El autor de Crónicas ( 2 Crónicas 16:1) está de acuerdo. Josefo calla. Que tenía dieciséis años. Young ciertamente, considerando que su padre tenía cincuenta y cuatro años (ver versículo 2), pero no necesariamente "un hijo menor", ya que los primeros hijos de Amasías pudieron haber sido hijas, o pudo haberse casado tarde en la vida. No cabe duda de que Manasés era el hijo mayor de Ezequías, pero tenía solo doce años cuando Ezequías murió a la misma edad que Amasías, a saber. cincuenta y cuatro. Y lo hizo rey en lugar de su padre Amasías. Hay dos formas del nombre del rey, Azarías y Uzías. La diferencia entre ellos no es tan grande en el hebreo, donde ambos comienzan con la misma letra; pero aun así es considerable. Un nombre no es una mera contracción del otro. Algunos suponen que el rey cambió un nombre por otro después de su adhesión; otros, que cualquiera lo llamó indiferentemente, ya que tenían un significado muy similar. "Azarías" es "aquel cuya ayuda es Jehová"; "Uzías", "aquel cuya fortaleza es Jehová". "Uzías" es la forma predominante, que ocurre cuatro veces en 2 Reyes, doce veces en 2 Crónicas, tres veces en Isaías, una vez en Mangueras, una vez en Amós y una vez en Zacarías; mientras que "Azariah" aparece solo en 2 Reyes (ocho veces) y en 1 Crónicas 3:12 (una vez). Josefo usa la forma "Ozias" (equivalente a Uzías), y también San Mateo ( Mateo 1:8, Mateo 1:9).

2 Reyes 14:22

Él construyó Elath y lo restauró a Judá. Sobre la posición de Elath, o Eloth, y su importancia, vea el comentario en 1 Reyes 9:26. Había sido la sede de la flota de Salomón ( 1 Reyes 9:26), y de nuevo de Jehoshaphat ( 1 Reyes 22:48; 2 Crónicas 20:36); pero, por supuesto, habían sido recuperados por los edomitas cuando se rebelaron ( 2 Reyes 8:22). La reocupación de Azariah parece implicar una intención de su parte de renovar el antiguo comercio del Mar Rojo. Por "construido" en este pasaje debemos entender "reconstruido" o (como en 2 Crónicas 11:6) "fortificado". Después de eso, el rey durmió con sus padres. Keil probablemente tenga razón al entender que esto significa "inmediatamente" después de haber ascendido al trono, "o" tan pronto como su padre estuvo muerto "(ver el comentario en el versículo 19). Sus éxitos militares adicionales serán considerados en el comentario sobre su reinado, como se bosquejó en el próximo capítulo.

2 Reyes 14:23-12

REINO DE JEROBOAM HIJO DE JOASH SOBRE ISRAEL. Este reinado, el más importante de los que pertenecen al reino de Israel desde el de Acab, es tratado con gran brevedad por el escritor, cuyo interés es mucho más en Judá que en Israel. Solo siete versos están dedicados a él. El resultado de sus guerras se da sin tener en cuenta las guerras mismas. Y el gran hecho de su gobierno sobre Damasco solo viene por una especie de idea de último momento (versículo 28). Se siguen las fórmulas habituales para presentar su reinado y perderlo.

2 Reyes 14:23

En el decimoquinto año de Amasías, hijo de Joás, rey de Judá, esta nota de tiempo concuerda con las de 2 Reyes 13:10 y 2 Reyes 45: 1, 17, pero no con las de 2 Reyes 15:1 (vea el comentario sobre ese pasaje): Jeroboam, hijo de Joás Rey de Israel, comenzó a reinar en Samaria y reinó cuarenta y un años. Josefo dice "cuarenta años; muchos modernos (Thenius, Bahr y otros) extienden el término a cincuenta y un años. Algunos suponen que Jeroboam fue rey conjunto con su padre en el tercer año de Amasías, rey en solitario desde los quince años. Pero es Es mejor reconocer la confusión general de la cronología y considerarla como incierta, a menos que el sincronismo se distinga claramente. Tales sincronismos asegurados son los siguientes:

(1) El sincronismo de Acab con Josafat:

(2) el sincronismo de Joram, hijo de Acab, con el mismo;

(3) el sincronismo del primer año de Jehú con el primer año de Atalía;

(4) el sincronismo de Amasías con Joás de Israel;

(5) el sincronismo de Pekah con Acaz;

(6) el sincronismo del último año de Oseas con el sexto de Ezequías;

(7) el sincronismo del decimocuarto año de Amasías con el primero de Jeroboam II., Afirmado dos veces en dos formas distintas ( 2 Reyes 15:17 y 2 Reyes 15:23), es, en cualquier caso, altamente probable.

Los números que aparecen una vez solo en escritores antiguos rara vez se puede confiar implícitamente, ya que la responsabilidad de los números ante la corrupción es excesiva.

2 Reyes 14:24

E hizo lo malo ante los ojos del Señor: no se apartó de todos los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel. Los juicios que habían caído sobre Jehú y Joacaz a causa de estos pecados no le enseñaron ninguna lección a Joás o Jeroboam II. La mancha fatal, que era congénita con la monarquía israelita, nunca pudo ser eliminada, pero se mantuvo hasta el final.

2 Reyes 14:25

Él restauró la costa de Israel desde la entrada de Hamat. Por "la entrada de Hamath" se entiende la apertura al valle Coele-Sirio, un poco al norte de Baalbec, donde el suelo comienza a inclinarse hacia el norte y las corrientes fluyen en la misma dirección para formar los Orontes. Hamath estaba entre ochenta y noventa millas más al norte, en el centro de Orontes, cerca de N. lat. 35 ° 22 '. La "entrada de Hamat" siempre se consideró el límite norte de la Tierra Santa (ver Números 34:8; Josué 13:5; Jueces 3:3; 1 Reyes 8:65). Se correspondía con la cuenca hidrográfica entre los Orontes y la Letanía. Al mar de la llanura. El "mar de la llanura" es, sin duda, el Mar Muerto, la llanura (ha-Arabah) se utiliza como una especie de nombre propio para el bajo valle del Jordán, como El-Ghor en la actualidad (ver Deuteronomio 3:17; Josué 3:16; Josué 12:3, etc.). El territorio recuperado sin duda incluía toda la región transjordania hasta el sur hasta el río Aruón; pero la recuperación del dominio sobre Moab, e incluso sobre Ammón, que algunos han visto en este pasaje, apenas se encuentra en él. Según la palabra del Señor Dios de Israel, que habló de la mano de su siervo Jonás, el hijo de Amittai (comp. Jonás 1:1). La fecha de Jonás está determinada por este pasaje. Era contemporáneo con Oseas y Amós, y antes que Micah. Su profecía sobre Jeroboam probablemente se asigna a la primera parte del reinado de ese rey. El profeta, que era de Gat-hepher. Gath-hepher se menciona en Joshua, bajo el nombre de Gittah-hepher, como una ciudad de Zebulon ( 2 Reyes 19:13), no lejos del monte Tabor. Se identifica conjeturalmente con El-Meshhed al norte de Nazaret, donde se muestra la tumba de Jonás.

2 Reyes 14:26

Porque el Señor vio la aflicción de Israel, que fue muy amargo. Tal vez la repetición se deba al deseo del escritor de explicar cómo sucedió que se concedió una liberación tan grande a Israel bajo un rey que mantenía la adoración de los terneros. Lo ve como la consecuencia de la infinita compasión de Dios y de la extrema amargura de los sufrimientos de Israel bajo los sirios. Porque no había ningún callado, ni quedaba ningún (vea el comentario en 1 Reyes 14:10), ni ningún ayudante para Israel. Aparte de Jehová, Israel no tenía a nadie que acudiera en su ayuda. Judá no la ayudaría, porque Judá acababa de sufrir en sus manos ( 2 Reyes 14:11); y mucho menos Philistia, Moab o Ammon, que eran sus constantes enemigos. Su aislamiento la convirtió aún más en un objeto para la compasión divina.

2 Reyes 14:27

Y el Señor no dijo que borraría el nombre de Israel de debajo del cielo. Dadas las circunstancias, la decisión de Dios no fue, como bien podría haber sido, considerando el mal desierto de Israel, borrar inmediatamente el nombre de Israel de la tierra. Por el contrario, le dio a la nación un respiro, un destello de luz, un segundo verano antes de que comenzara el invierno, una nueva oportunidad de arrepentirse y recurrir a él con todo su corazón si solo lo hubieran aprovechado. una oportunidad de redimir el pasado y restablecerse a su favor. Bien podría haberlos destruido en este momento si solo hubiera considerado consideraciones de justicia, si en su ira no hubiera pensado en la misericordia. Pero los salvó; es decir, les dio la liberación prometida primero por Eliseo ( 2 Reyes 13:17), y luego por Jonás, hijo de Amittai (versículo 25): liberación de Siria, recuperación de sus fronteras y triunfo sobre sus enemigos. Les dio todo esto de la mano de Jeroboam, hijo de Joás. Joás comenzó la salvación, pero estaba reservado para que Jeroboam la completara. Él era el verdadero "salvador" ( 2 Reyes 13:5), el verdadero cumplidor de la obra, para lo cual su padre solo allanó el camino. Así un Jeroboam fundó el reino; otro lo refundó, restauró sus antiguas glorias y le dio sus viejas dimensiones.

2 Reyes 14:28

Ahora, el resto de los actos de Jeroboam, y todo lo que hizo, y su poderío, cómo luchó y cómo recuperó Damasco y Hamat. Se ha sugerido que estas palabras no significan más que Jeroboam tomó territorio de Damasco y Hamat: de Damasco, el territorio transjordano que Hazael había conquistado de Jehú ( 2 Reyes 10:33); de Hamath, una pequeña porción del valle de Coele-Siria, cerca de las corrientes principales de los Orontes y Litany (así Keil y Bahr). Pero no parece haber ninguna razón suficiente para dar a las palabras utilizadas esta significación estrecha. Damasco fue conquistado y anexado por David ( 2 Samuel 8:6), y mantenido por un tiempo incluso por Salomón ( 1 Reyes 11:24), de cuyo reino Hamath también parece haber formado parte ( 1 Reyes 4:21-11; 2 Crónicas 8:4; 2 Crónicas 9:26). La palabra "recuperado" es, por lo tanto, adecuada. La profecía de Amós, sin duda, representa a Damasco como independiente ( Amós 1:3, Amós 1:4); pero esto puede haber sido escrito antes de que Jeroboam lo conquistara. La sujeción de Hamath parece estar implicada en Amós 6:2, Amós 6:14. Podemos, por lo tanto, entender bien, con Ewald y el Dr. Pusey, que Jeroboam 'sometió a Damasco e incluso a Hamath ", y los agregó a su reino. Cuánto tiempo continuó la sujeción es una pregunta diferente. Probablemente, en los problemas que siguieron al muerte de Zacarías ( 2 Reyes 15:10), el yugo fue arrojado. En las Inscripciones Asirias, Damasco aparece bajo su propio rey alrededor del año 786 a. C., y ciertamente era independiente en el año 743 a. C. En la última fecha, Hamat también aparece como la capital de un reino independiente bajo su propio monarca, que pertenecía a Judá. Keil y Bahr interpretan "Hamat de Judá", considerando a לִיהוּדָה como un genitivo. Ewald propone leer צֲמָת לְצוֹבָה, "Hamat de Zobah", o bien cortar ליצודה por completo. El pasaje es uno de gran dificultad. Para Israel. Es cuestionable si este significado puede obtenerse del presente texto, que es בְיִשׂרָאֵל. Bahr piensa que puede; pero Ewald considera el cambio en לְיִ ׂרָאֵל como uno "de la necesidad." No podríamos evitar todas estas alteraciones mediante la traducción simplemente- "cómo se recuperó Damasco y Hamat a Judá por medio de Israel"? Adjuntarlos a Israel fue una especie de recuperación de ellos a Judá, a la que (es decir, la Judá de David y Salomón) habían pertenecido una vez. ¿No están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?

2 Reyes 14:29

Y Jeroboam durmió con sus padres, horno con los reyes de Israel: su padre, abuelo y bisabuelo habían estado entre los reyes de Israel; pero todos los reyes, sus predecesores, probablemente fueron contados entre sus antepasados, y su hijo Zacarías reinó en su lugar (ver el comentario en 2 Reyes 15:8). Con la adhesión de Zachariah, la promesa dada a Jehú ( 2 Reyes 10:30), de que sus "hijos de la cuarta generación deberían sentarse en el trono de Israel", se cumplió literalmente. Ninguna otra casa real ocupó el trono israelita durante más de tres generaciones.

HOMILÉTICA

2 Reyes 14:3, 2 Reyes 14:4

El mal ejemplo de un padre no justifica la mala conducta de un hijo.

Amasías "hizo según todas las cosas como lo hizo Joás su padre". Al igual que su padre, era poco entusiasta. En sus primeros años mantuvo la adoración a Jehová, e "hizo lo que era justo a los ojos del Señor", pero no con celo ni energía. Luego se cayó, introdujo la idolatría ( 2 Crónicas 25:14), y cuando un profeta lo reprendió por sus cursos malvados, le respondió con burlas y amenazas ( 2 Crónicas 25:15, 2 Crónicas 25:16). A su padre Joash le fue aún peor después de la muerte de Joiada. No solo había sancionado las idolatrías ( 2 Crónicas 24:17, 2 Crónicas 24:18), sino que había hecho que el siervo de Dios que los reprendía fuera ejecutado ( 2 Crónicas 24:21). Sin embargo, el escritor sagrado no considera que esto sea una justificación o excusa para Amasías. Las razones son manifiestas.

I. NADIE DEBE SER LLAMADO MAESTRO, NI INCLUSO UN PADRE. Dios le da a los hombres en su Ley y en su conciencia un estándar de derecho, que deben seguir. En ninguna parte les pide que tomen a ningún hombre que no sea el "Dios-Hombre" como modelo. Les advierte que los hombres son, todos ellos, más o menos imperfectos. Él requiere que los padres sean "honrados", no imitados.

II EL MAL EJEMPLO DE UN PADRE ES UNA ADVERTENCIA PARA LOS HIJOS, QUE DEBERÍAN EVITARSE, NO IMITAR. La vista de un padre borracho debería disgustar a los hijos con la embriaguez. Las palabras blasfemas y violentas deberían sorprenderlas tanto como para sugerir un comportamiento exactamente opuesto. La flojedad de la moral debería generar en ellos la determinación de nunca ofender de una manera tan absolutamente repugnante. Dada esa simplicidad que es natural para la juventud, y cada falta de un padre debe herir y fastidiar tanto sus almas como para doblarlas en la dirección exactamente contraria. El pecado es tan feo, tan ofensivo, tan grosero que, en otro, naturalmente nos repugna; y cuanto más claramente se revela, más cerca se nos acerca, más nos provoca y nos irrita naturalmente.

III. EL CASTIGO QUE EL PECADO SIGUE DESPUÉS DE DEBE LLEGAR ESPECIALMENTE A CASA A AQUELLOS CUYAS CASAS ESTÁN MALDITADAS CON ELLA, Y ACTUAR COMO UN DETERRENTE. La enfermedad, la decadencia, la pérdida del respeto de los demás, la ruptura de las amistades, la aversión y la aversión general, en algunos casos el desprecio, persiguen los pasos del pecado y lo marcan como algo que se debe evitar. Los hijos son naturalmente sensibles con respecto al honor de sus padres y desean marcar si se les respeta o no. No puede haber disuasión natural de los cursos malvados más fuertes que la percepción de que alguien con quien estamos comprometidos se deteriora día a día, no solo en carácter, sino en reputación, cayendo en la estima de los hombres, convirtiéndose en una marca para su desprecio. La caída del padre, por lo tanto, no debería producir la del hijo, sino más bien estimularlo a elevarse a alturas de virtud cada vez mayores.

2 Reyes 14:5, 2 Reyes 14:6

Los pecados de un padre no deben ser visitados por el magistrado civil de sus hijos.

Los legisladores humanos han diferido enormemente en sus juicios sobre este punto. En el Este, y en los primeros tiempos, la idea fue generalmente aceptada de que la culpa del padre se atribuía a todos sus descendientes, y fue visitada justamente por ellos. "Lege cantum erat", dice Q. Curtius ('Vit. Alex.,' 2 Reyes 6:11), "ut propinqui eorum, qui regi insidiati essent, cum ipsis necarentur". La familia era considerada como la unidad de la sociedad, y el crimen de un miembro la contaminó por completo. Lo que la práctica egipcia era incierta, pero encontramos a los israelitas, poco después del Éxodo, matando a toda la familia de Acán. cuenta del pecado de su padre ( Josué 7:24, Josué 7:25), y el uso parece haber continuado mucho después ( 2 Reyes 9:26). Los griegos y romanos adoptaron una línea de acción diferente. Reconociendo la separación del individuo, nunca ejecutaron a una familia en masa, sino solo al miembro o miembros culpables. Sin embargo, en los castigos secundarios, la idea contraria prevaleció hasta cierto punto. En Atenas, cuando el la sentencia a un hombre fue la degradación de sus derechos de ciudadanía (ἀτιμία), la pena fue compartida por sus hijos. Una discapacidad similar se atribuyó a los hijos de los que fueron ejecutados. Por lo tanto, incluso por nuestra propia ley, atacante y confiscación, que principalmente afectan a los niños, están apegados al delito de traición, y los pro La cantidad de delincuentes rehuye a la Corona. Es muy notable que la Ley de Moisés haya anticipado el juicio final de la conciencia humana sobre el tema, y ​​haya establecido de manera tan clara y contundente el principio humano que el criminal solo debe ser castigado por su propio delito. Para nosotros en la actualidad, el principio puede parecer axiomático; pero en el momento en que Moisés lo enunciaba, prevalecía la idea contraria; y es dudoso que alguna vez se haya escuchado anteriormente la afirmación general: "Todo hombre será ejecutado por sus propios pecados". Incluso ahora, aunque en la carta el principio es universalmente aceptado, las infracciones de su espíritu son bastante comunes:

I. POR NACIONES. Las naciones lo infringen cuando cobran a una familia real por la culpa, o incluso por el crimen, del soberano reinante. En una monarquía hereditaria, el hijo tiene derecho a tener éxito, aunque su padre puede, por actos inconstitucionales, haber perdido la corona con justicia. Aún más injusto es el exilio perpetuo de todos aquellos cuyos antepasados ​​han reinado sobre un país. Dichas personas son castigadas, no tanto por los pecados como por los méritos —la sabiduría, la destreza, el alto renombre— de sus antepasados, ya que es por sus méritos, por lo general, que las personas se colocan primero en tronos. La confiscación de la propiedad de los príncipes exiliados es aún más indefendible, ya que es a la vez injusta y cruel. Se puede agregar que la pérdida y el atacante, tal como existen en nuestra propia ley, parecen ser contrarios al espíritu de la regla, que es que nadie debe ser castigado por nada más que sus propios actos.

II POR INDIVIDUOS. Las personas infringen esta regla cuando mantienen una disputa familiar, transfiriendo a los hijos de aquellos por quienes consideran lesionados la animosidad que han mantenido durante mucho tiempo hacia sus padres. O cuando tratan a un hombre con frialdad o incivilidad porque su padre ha hecho algo vergonzoso. O, en general, cuando atribuyen la culpa o desacreditan a alguien, no por nada de lo que ha hecho, sino por algo que alguien relacionado con él ha hecho. La justicia estricta requiere que cada hombre "cargue con su propia carga" y se mantenga firme o caiga en sus propios actos. Si permitimos que cualquier cosa que no sean sus propios actos afecte nuestra estimación de un hombre, aún más, si permitimos que afecte nuestro comportamiento hacia él, actuamos injustamente, infringimos el principio de la ley: "Todo hombre será ejecutado". [es decir, sufrirá] por su propio pecado ".

2 Reyes 14:8

Orgullo precede a la caída.

El desafío de Amasías y su resultado proporcionan una ilustración notable de esta máxima. Los siguientes puntos deben ser estudiados.

I. LA DEBILIDAD DEL ORGULLO. Este fue el éxito militar, que a menudo es el resultado de la buena fortuna, o de los errores de los enemigos, como de cualquier mérito propio. La vida posterior de Amasías demostró que no poseía una gran capacidad militar, por lo que no tenía nada de lo que debería haberse enorgullecido. Los hombres constantemente sobreestiman sus propios méritos.

II LA FORMA INCORRECTA EN LA QUE EL ORGULLO SE VENCIÓ. En pelea, pelea sin causa con un vecino. Amasías no tenía ninguna queja que él consideraba necesario reparar, no había necesidad de pelear con Joás. Habiendo obtenido un éxito, simplemente estaba ansioso por más. Y para satisfacer su autoestima, fue descuidado cuántas vidas sacrificó o qué lesiones infligió.

(1) sobre sus adversarios;

(2) sobre sus propios temas.

Olvidó que los israelitas eran de sangre afín ( 1 Reyes 12:24), de la misma religión, una parte del pueblo de Dios. Se sumergió en una guerra innecesaria, en sí misma siempre un pecado, con una nación hacia la cual debería haberse sentido amigable, sin obtener ni buscar ninguna sanción Divina, confiando exclusivamente en sí mismo. ¡Qué maravilla que Dios castigara tal necedad y maldad combinadas!

III. La obstinación con la que se persistió el curso incorrecto. A los hombres orgullosos les disgusta sobre todas las cosas admitir que están equivocados. Amasías tuvo tiempo suficiente para retractarse de su desafío y. renunciar a su empresa. Joash no estaba en absoluto ansioso por el encuentro; por el contrario, estaba bastante dispuesto a haber permanecido en paz si Amasías lo hubiera dejado. Pero retractarse, aún más para disculparse, hubiera sido desagradable. El orgullo que había dado origen al desafío prohibió absolutamente su retirada.

IV. LA COMPLETIDAD E IGNOMINÍA EXTREMA DE LA CAÍDA. Amasías, sin duda, había contado con una victoria fácil; fue a la guerra "con un corazón ligero". Haría con Israel como lo había hecho con Edom: golpear y matar, y hacer prisioneros, y tal vez castigar a sus prisioneros con la muerte ( 2 Reyes 14:7). El resultado es, no una victoria, ni siquiera una batalla desenfrenada, ni una larga guerra con alternancias de éxito y derrota, sino un golpe aplastante, del cual no hay recuperación ni siquiera por un instante. Su ejército es derrotado, disperso; él mismo es un prisionero en manos de su enemigo, le quitan su capital, derriban sus muros y le quitan sus tesoros. Está deshonrado a los ojos de todos sus súbditos, así como de las naciones vecinas, y desde entonces permanece absolutamente inactivo, no intenta nada, pero, humillado y confundido, "se sienta en el polvo".

2 Reyes 14:1 con 7-20

Compromiso y sus consecuencias.

Leemos aquí de Amasías que "hizo lo que era justo a los ojos del Señor, pero no como David su padre: hizo todo lo que hizo Joás su padre. Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados; todavía la gente sacrificó y quemó incienso en los lugares altos ". Y leemos de él en 2 Crónicas que "hizo lo correcto ante los ojos del Señor, pero no con un corazón perfecto". Para entender el significado de la declaración con la que nos encontramos con tanta frecuencia, que "los lugares altos no fueron quitados", debemos volver al período anterior a que los hijos de Israel entraran a la tierra prometida. En ese momento los habitantes de Canaán eran paganos, paganos e idólatras. Una de las peculiaridades de su culto pagano era tener arboledas de árboles, generalmente de robles, plantados en la cima de las colinas. En estas arboledas generalmente se colocaba un santuario con una imagen de su deidad, tal como vemos, cuando viajamos por el continente, santuarios de la Santísima Virgen, o santuarios con un crucifijo, junto a la carretera y en las cimas de las colinas. La costumbre de tener arboledas de robles con fines religiosos fue compartida por los primeros habitantes de Gran Bretaña, y los druidas derivaron su nombre de esta práctica. En estos bosques, los sacerdotes paganos sacrificaban y quemaban incienso a sus dioses. Fue a tales arboledas que se le dio el nombre de "lugares altos". Cuando los israelitas estaban a punto de entrar en Canaán, Dios previó la tentación a la que estarían expuestos por la idolatría de los habitantes paganos y de las naciones vecinas. Por lo tanto, les encargó no solo expulsar a las naciones paganas de Canaán, sino también destruir por completo sus lugares altos, derrocar sus altares, romper sus imágenes grabadas y quemar sus arboledas con fuego ( Deuteronomio 12:2 , Deuteronomio 12:3). Este comando se repitió una y otra vez. Pero, a pesar de esto, los lugares altos nunca fueron abolidos por completo. Una y otra vez durante el período de los jueces, la gente organizó una adoración en los lugares altos, que, aunque nominalmente la de Jehová, estaba teñida de prácticas idólatras. Era casi lo mismo bajo los reyes. De vez en cuando, un rey valiente, temeroso de Dios y de todo corazón barría los lugares altos. Pero el viejo hábito fue revivido continuamente, y así, en un reinado tras otro, leemos la política de compromiso: "Los lugares altos no fueron quitados". Y siempre que ese fue el caso, descubrimos que tuvo malos resultados. Fue así en la época del propio Salomón. Fue así en la época de los dos reyes que lo sucedieron en el reino dividido: Roboam y Jeroboam. Así fue en el caso de Amasías ahora ante nosotros.

I. EL COMPROMISO DE AMAZIAH PREPARÓ EL CAMINO PARA EL PECADO POSITIVO. Los lugares altos en sí mismos no eran necesariamente lugares de idolatría. No hay duda de que la adoración sincera al Dios verdadero a menudo se ofrecía en ellos. Así encontramos a Salomón sacrificando al Señor en Gabaón, que era el gran lugar alto. Pero las asociaciones de estos lugares eran completamente idólatras. Desde tiempos inmemoriales habían sido asociados con la adoración de los dioses paganos. Fue por esta razón que Dios prohibió el uso de ellos. Era necesario hacer que el muro de separación entre su pueblo y los paganos fuera lo más amplio posible, para enseñarles que no podían servir a Dios y a Baal, que no podía haber compromiso entre lo correcto y lo incorrecto sin peligro para la derecha. Los resultados mostraron la sabiduría y la necesidad del mandato estricto de Dios. La tendencia natural del corazón humano es adorar lo que se ve, mirar el símbolo externo en lugar de lo que significa. Esto fue justo lo que sucedió en el caso de Amasías. No vio que había ningún daño en preservar los lugares altos. ¿No podría adorarse a Dios tanto allí como en Jerusalén? Y así hizo el compromiso: "Los lugares altos no fueron quitados". Pero mira el resultado. "Y sucedió que, después de que Amasías salió de la matanza de los edomitas, trajo a los dioses de los hijos de Seir, y los estableció como sus dioses, y se inclinó ante ellos, y quemó incienso para ellos "( 2 Crónicas 25:14). ¡Qué caída había allí! ¡Este es Amasías que comenzó su carrera haciendo lo correcto ante los ojos del Señor, ahora inclinándose estúpidamente ante los ídolos sin vida de los paganos! Conquistó a los paganos en un sentido, pero los paganos lo conquistaron en otro sentido más peligroso. ¿No ha sido lo mismo en la historia de la Iglesia cristiana? La iglesia cristiana primitiva era simple en su adoración y su gobierno; Sus miembros eran simples en sus hábitos y puros en sus vidas. Pero cuando se hizo poderoso en Roma, y ​​en cierto sentido capturó a la Roma pagana, su propio poder era su peligro. En cierto sentido, el paganismo de Roma capturó la simplicidad del evangelio. Como Mourant Brock ha demostrado completamente en ese interesante libro suyo sobre 'Roma: Pagano y Papal', y como han señalado Gibbon y otros historiadores, el cristianismo, al menos en Roma, hizo un compromiso con el paganismo. Y el compromiso era cualquier cosa menos una ventaja para la religión cristiana. Los efectos negativos de esto permanecen hasta el día de hoy en las imágenes y peregrinaciones, y en muchas otras supersticiones que desfiguran la rama romana de la Iglesia Cristiana. Tales hechos de la historia llevan consigo una lección memorable. La Iglesia cristiana debe tener en cuenta los objetos espirituales para los que existe. Debería, por lo tanto, proteger muy escrupulosamente la espiritualidad y las escrituras de su adoración. "Dios es un espíritu, y los que lo adoran deben adorarlo en espíritu y en verdad". Debe proteger también la espiritualidad y las escrituras de su doctrina, y enseñar a los hombres a confiar, no a las penitencias o indulgencias por su aceptación con Dios, sino a la obra y los méritos de Jesucristo, el único mediador entre Dios y el hombre. Los países de la Reforma están marcados entre las naciones de Europa por su prosperidad e industria. Cuanto más minucioso es el trabajo de reforma religiosa, más fuerte ha sido el carácter nacional, más vigorosa es la vida nacional. Y, por otro lado, al observar la decadencia general de las naciones católicas romanas y la corrupción que ha marcado su historia, no podemos rastrear el secreto de su caída en las palabras del cuarto verso: "Los lugares altos eran no quitado? "

II EL COMPROMISO LED DE AMAZIAH AL DESASTRE TEMPORAL. Amasías tenía elementos de fuerza mezclados con los elementos de debilidad en su carácter. Era capaz de actuar en ciertas ocasiones con decisión y firmeza. ¡Qué lástima que no haya llevado ese espíritu de decisión al deber más importante para todo ser humano: la obediencia a la Ley de Dios! Una vez, de hecho, lo había hecho. Y el éxito que siguió a su obediencia al mandato de Dios en esa ocasión debería haberlo alentado siempre en una decisión similar. Iba a luchar contra los edomitas. Había levantado de su propio reino de Judá solo un ejército de trescientos mil hombres. Además de estos, contrató al reino de Israel cien mil hombres por cien talentos de plata, es decir, a un costo de alrededor de £ 50,000. Pero vino a él un hombre de Dios, diciendo: "Oh rey, no dejes que el ejército de Israel vaya contigo; porque el Señor no está con Israel" ( 2 Crónicas 25:7). Amasías aún no había endurecido su corazón contra el mensaje de Dios. Todavía no estaba cegado a los malos resultados de abandonar a Dios. Así que consideró seriamente esta dificultad y vio que sería una locura salir desafiando la advertencia de Dios. Pero surgió la pregunta sobre el pago de estos soldados contratados, y él dijo: "¿Qué haremos por los cien talentos que le he dado al ejército de Israel?" Y el hombre de Dios respondió: "El Señor puede darte mucho más que esto". Amasías no dudó más. Envió a estas tropas contratadas, aunque en consecuencia incurrió en su ira y venganza; pero cuando salió contra los edomitas, su ejército obtuvo la victoria más decisiva y abrumadora. ¡Ojalá Amasías hubiera actuado con un espíritu de decisión similar durante toda su vida! ¡Ojalá hubiera mostrado en otros asuntos un espíritu similar de dependencia de Dios y obediencia a él! ¡Ojalá siempre hubiera recordado las palabras del profeta: "El Señor puede darte mucho más que esto"! Oh, que todos recordaríamos esto cuando estuviéramos tentados a hacer un compromiso con el mundo, cuando, por el bien del mundo, los aplausos populares, el favor de los hombres o el rango terrenal, tengamos la tentación de ignorar la voz de la conciencia y de ¡Dios! Los mandamientos de Dios son claros. Sus promesas son igualmente claras. Nunca ganamos nada haciendo un compromiso con el pecado. Desde el momento en que Amasías abandonó a Dios, el éxito comenzó a abandonar sus estandartes. Él y su ejército fueron derrotados por el ejército de Israel, y finalmente él mismo fue asesinado por una conspiración de sus propios sirvientes. Aprendamos que nunca, por el bien de cualquier ventaja temporal, debemos comprometernos con el pecado o desobedecer el mandato de Dios. Podemos ser los perdedores por el momento, pero el Señor puede darnos mucho más que esto. En un libro interesante publicado recientemente, que da cuenta de la misión a los pescadores en el Mar del Norte, se nos dice que algunos de los propietarios de los barcos pesqueros se negaron a permitir que sus barcos sean utilizados para una reunión de oración u otro servicio religioso; pero esperaba que los hombres trabajaran en el día del Señor como en los demás. Había una pequeña flota, cuyos patrones estaban ansiosos por no pescar el domingo, y por consiguiente enviaron a casa un "round robin" a los propietarios, rezando por esta concesión. Esperaron ansiosos el regreso del cortador con la respuesta de los propietarios, y cuando finalmente los alcanzó, sus esperanzas se desvanecieron por completo para los empleadores, mientras decían que no prohibirían a los patrones mantener sus artes de pesca a bordo, les dio a entender claramente que cualquier patrón que lo hiciera correría el riesgo de perder su puesto al final del viaje. El asunto se discutió en silencio y en oración, y finalmente todos menos uno estuvieron de acuerdo: "Debemos obedecer a Dios en lugar de a los hombres". y así, sábado tras sábado, este disidente solitario trabajó con su equipo, mientras todos los demás recipientes estaban acostados. A medida que el viaje de cada patrón expiró, corrió a su casa para el reacondicionamiento bimensual, sin embargo, no se dijo una sola palabra sobre el alta, y como esto le sucedió a cada patrón, decidieron que la amenaza era vacía. Sin embargo, en Navidad salió el secreto; para el propietario, según la costumbre, lea en voz alta a sus equipos reunidos la lista de las ganancias de los diferentes buques durante el año. Finalmente se detuvo y dejó el periódico. "Oh, pero señor", exclamaron varios capitanes, "no ha leído lo que hizo Tal y tal" en referencia al patrón que había pescado siete días a la semana. "¿Por qué, qué es eso para ti? He leído lo que has hecho: ¿eso no te satisface?" "Por qué, no, señor, porque, ¿no lo ve? Pesca todos los domingos, mientras hemos mantenido nuestras redes de arrastre a bordo". "Bueno, bueno", murmuró el propietario, "supongo que seguramente saldrá, así que bien puedo decirte. Él está al final de la lista ". El hombre que contó esta historia agregó con reverencia:" A los que me honran, los honraré, pero los que me desprecian serán ligeramente estimados ". fidelidad. No tendrían compromiso. Cueste lo que cueste, obedecerían la orden de Dios: "Acuérdate del día de reposo para santificarlo". Y el que dio la orden los honró y recompensó por su observancia. Prosperó su industria los seis días de la semana más que la industria del hombre que trabajaba todos los días de los siete. Incluso en las bendiciones temporales, la política de compromiso es una política de desastre. Mucho más cuando miramos las consecuencias eternas, "¿De qué le servirá a un hombre, si gana el mundo entero y pierde su propia alma?" Encontramos que el espíritu de compromiso de Amasías infectó a todo su carácter. Infiel a sí mismo, no le gustaba la fidelidad en los demás. Cuando comenzó a adorar a los ídolos paganos, Dios envió un profeta para protestar con él. El profeta le dijo a Amasías: "¿Por qué has buscado a los dioses del pueblo, que no pudieron librar a tu pueblo de tu mano?" ( 2 Crónicas 25:15). Una pregunta muy razonable, uno diría. Pero el rey estaba más allá de la reprensión. Le ordenó al profeta que cesara y amenazó con castigarlo si continuaba. Es una señal de que algo anda mal cuando los hombres y las mujeres comienzan a disgustar la predicación fiel. Aquellos cuya conciencia está limpia no necesitan sentirse heridos cuando se reprende el pecado. Cuidado con la política de compromiso. Que no haya compromiso con el mundo, con la impiedad, con el pecado; sin compromiso con la impiedad en su familia; sin compromiso con el mal en su negocio; sin compromiso con las malas costumbres o compañerismo en tu vida social; sin llamamiento del mal al bien, y del bien al mal. Clave sus colores al mástil. Que no haya compromiso con tus propios pecados acosadores. Muchos hombres comenzaron bien, como Amasías, pero terminaron mal, porque se comprometió con el pecado. Retuvo un viejo hábito. No quitó los lugares altos de su orgullo, ni su ambición, ni su codicia, ni su pasión, y a la larga su pecado se hizo demasiado fuerte para él. -C. HOLA.

2 Reyes 14:5, 2 Reyes 14:6

Responsabilidad personal.

Amasías visita con justa ejecución a los sirvientes que habían conspirado contra su padre Joás. Pero no mató a los hijos de los asesinos. Actuó según el principio establecido por Dios a través de Moisés ( Deuteronomio 24:16), que "los padres no serán ejecutados por los hijos, ni los hijos por los padres; todo hombre será ejecutado". por su propio pecado ".

I. CADA UNO DE NOSOTROS ES RESPONSABLE DE SU PROPIA VIDA. "Porque todos debemos aparecer ante el juicio de Cristo; para que cada uno reciba las cosas que se hacen en su cuerpo, de acuerdo con lo que ha hecho, ya sea bueno o malo".

II CADA UNO DE NOSOTROS ES RESPONSABLE DEL DESCARGO CORRECTO DE SUS PROPIAS DEBERES. No podemos disculparnos por la infidelidad de los demás. La responsabilidad es algo que nunca podemos transferir a nadie más. Los hombres pueden negar su responsabilidad. Pueden negarse a cumplirlo. Pueden descuidarlo. Pero ahí está: no pueden deshacerse de él. Nuestra responsabilidad con Dios por la vida y las oportunidades que nos ha dado es una verdad que debemos hacer bien para mantener constantemente delante de nosotros.C.H.I.

HOMILIAS DE D. THOMAS

2 Reyes 14:1

Hechos significativos en el gobierno de Dios.

"En el segundo año de Joás", etc. En este capítulo tenemos un bosquejo de una sucesión de reyes tanto de Judá como de Israel. Aquí hay dos reyes de Judá: Amasías y Azarías; y Joás, Jeroboam y su hijo Zacarías, reyes de Israel. Todo el capítulo sugiere ciertos hechos significativos en el gobierno de Dios de la humanidad.

I. LA ENORME LIBERTAD DE ACCIÓN QUE PERMITE A LOS HOMBRES MALVADOS. Aquí aprendemos:

1. Que Dios permite que los hombres malvados formen concepciones erróneas de sí mismo. Todos estos reyes, aunque descendientes de Abraham, que era monoteísta, se convirtieron en idólatras. "Los lugares altos no fueron quitados: hasta ahora la gente sacrificó y quemó incienso en los lugares altos". Los becerros de oro, símbolos de la adoración egipcia, todavía estaban en Dan y Betel, en las extremidades de los dominios. Terriblemente extraño nos parece que el Todopoderoso Autor de la mente humana debería permitirle pensar en él como un objeto material en la naturaleza, o como una producción de la mano humana. ¿Qué padre humano, si tuviera el poder, permitiría a sus hijos formar no solo impresiones erróneas sino malvadas de sí mismo? No sé por qué razón está permitido, aunque demuestra el respeto práctico de Dios por esa libertad de acción con la que nos ha dotado.

2. Que Dios permite que los hombres malvados obtengan un dominio despótico sobre los demás. Todos estos reyes eran malvados: Amasías, Azarías, Joás, Jeroboam y Zacarías, y, sin embargo, disfrutaban de un dominio casi autocrático sobre los derechos, posesiones y vidas de millones. Aquí leemos de Amasías matando a diez mil hombres, capturando a diez mil prisioneros, y tomando Selah, la capital de los edomitas, y de Joash Rey de Israel usando con dureza los derechos del conquistador. "Vino a Jerusalén y derribó el muro de Jerusalén desde la puerta de Efraín hasta la puerta de la esquina". Se dice de Jeroboam, que reinó cuarenta y un años, que "hizo lo malo ante los ojos del Señor, y no se apartó de los pecados de su padre". Antecedente, uno podría haber llegado a la conclusión de que, si a un hombre malvado se le permitiera vivir entre sus semejantes, estaría condenado a la oscuridad ya la impotencia social y política; Pero no es así. ¿Por qué? ¿Quién responderá?

II Dios castiga a los hombres malvados por su propia maldad.

1. Un hombre malvado es castigado por su propia maldad. La conducta de Amasías es un ejemplo. Eufórico con su triunfo sobre los edomitas, buscó la ocasión de la guerra con el rey de Israel. "Envió mensajeros a Joás, hijo de Joacaz, hijo de Jehú, rey de Israel, diciendo: Ven, miremos a la cara", etc. Aproximadamente quince años después de su derrota, huyó de Jerusalén a Laehish para escapar del asesinato. , pero el asesino lo persiguió y lo golpeó hasta la muerte. Siempre es así. La maldad es su propio castigo. Las pasiones malvadas de un hombre corrupto son sus demonios atormentadores. El pecado es suicida.

2. Un hombre malvado es castigado por la maldad de los demás. Los miles a quienes estos reyes despóticos redujeron a la angustia, la miseria y la muerte, eran idólatras y rebeldes contra el Cielo, y de la mano de hombres malvados fueron castigados. Así es siempre. Los demonios son sus propios torturadores. El pecado convierte a una comunidad de hombres en demonios atormentadores; el hombre se convierte en el destino vengativo del hombre.

CONCLUSIÓN. Aprender:

1. La humanidad en este mundo está obviamente en una condición moralmente anormal. Nunca puede ser que aquel cuyo poder es inconmensurable, cuya sabiduría y bondad son infinitas y radiantes en todas partes por encima y por debajo de nosotros, pueda crear un estado de cosas como el que tenemos aquí. Él origina el bien solo, permite el mal y finalmente lo anulará para siempre.

2. La fe en un futuro que rectificará los males del presente parece esencial para la verdadera religión. La religión genuina es un amor supremo por la Existencia Suprema. Pero, ¿quién podría amar una Existencia Suprema, que podría permitir para siempre un estado de existencia como el que tenemos aquí? Debe llegar un día de rectificación: "Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él", etc. ( Mateo 25:31) .— D.T.

HOMILIAS POR J. ORR

2 Reyes 14:1

Amasías haciendo lo correcto.

El asesinato de Joás, rey de Judá, y la adhesión de su hijo Amasías, tuvieron lugar poco después de la adhesión de Joás, hijo de Joacaz, en Israel, por lo tanto, justo antes del cambio de rumbo de la fortuna del último reino.

I. TEMPRANO A LA DERECHA.

1. Un comienzo prometedor. Amasías no era, como su padre, un hombre de fuerte carácter. Resultó ser vanidoso, jactancioso y tonto. Pero comenzó bien, prestando atención a los consejos de los profetas de Dios (cf. 2 Crónicas 25:7), y por lo tanto se dice de él: "Hizo lo correcto en el vista del Señor ". Sin embargo, no es el principio, sino el final, lo que prueba el carácter ( Colosenses 1:23; Hebreos 3:14).

2. Deficiencias significativas. Al registro de su acción correcta, se agrega: "Sin embargo, no como David su padre" o, como en otros lugares, "no con un corazón perfecto". Su conducta se compara con la de su padre Joash, cuya historia se parecía mucho a la suya. Amasías, como Joás, comenzó bien, luego cayó en idolatría y crueldad, y murió por conspiración de sus sirvientes bajo una nube de ignominia y desprecio. Aquellos que son como en el pecado no necesitan preguntarse si son como en el destino.

3. Los lugares altos sin remover. Este fue uno de los puntos en los que Amasías mostró una falta de minuciosidad al hacer lo correcto. El pecado fue una deficiencia más que una transgresión positiva, como el mantenimiento de la adoración de los terneros en Israel. Por lo tanto, no se considera tan horrible como la adoración de Baal; pero los efectos posteriores muestran que ninguna porción de la Ley de Dios puede ser descuidada con impunidad. La adoración en lugares altos fue una tentación y una trampa para Judá. La negligencia para eliminarlos reaccionó seriamente en la vida de la nación.

II SÓLO JUICIO. El tratamiento por parte de Amasías de los asesinos de su padre es una prueba más de su temprana disposición a hacerlo bien. Observamos:

1. La ejecución de la justicia. Los asesinos fueron ejecutados. Esto estuvo bien. La existencia de agravios incluso reales no justifica el recurso al delito. El tratamiento de David hacia Saúl muestra el curso correcto a seguir en tales casos ( 1 Samuel 24:4). Y una nación solo es segura cuando el delito real se castiga dentro de sus fronteras.

2. Discriminación de inocentes y culpables. Se observa especialmente sobre Amasías que, al vengarse de los hombres que mataron a su padre, no mató, como era una costumbre frecuente en aquellos tiempos, a los hijos de los asesinos. Actuó, por lo tanto, en principio en su juicio, no en furia ciega. Su objetivo era reivindicar la justicia, no vengarse. Dibujó la línea donde debería dibujarse, entre los realmente culpables y los inocentes. Existe una fuerte tendencia, donde la ira se enciende fuertemente contra una persona o personas, a permitir que la ira se desborde sobre aquellos que no están directamente implicados en su delito. El odio que se les atribuye se extiende también a sus familias, y se disfruta infligiendo insulto y dolor a sus hijos y familiares. Esto no debería ser.

3. Respeto por la ley de Dios. La razón por la que Amasías actuó como lo hizo fue que estaba ordenada en la Ley de Moisés ( Deuteronomio 24:16). Sobre la aparente contradicción entre este pasaje y los que hablan de la iniquidad de los padres visitados sobre los niños, o que ilustran el castigo real de los niños por los pecados de sus padres, como en el caso de Acán ( Josué 7:24-6) - puede ser suficiente comentar que la regla aquí establecida es una para la jurisprudencia humana. Existe un tratamiento más amplio de los seres humanos, que constantemente encuentra ilustración en la providencia, en el cual los principios de la unión orgánica y la responsabilidad corporativa juegan un papel pleno; pero Dios no confía la aplicación de estos a ninguna magistratura humana. Lo que nos preocupa especialmente aquí es el hecho de que, al encontrar tal regla establecida en la Palabra de Dios, Amasías se adhirió fielmente a ella. Su conducta muestra un avance en las concepciones morales de la época, una mejor apreciación del hecho de la individualidad.

III. VICTORIA TEMPRANA En relación con esta parte anterior y más prometedora del reinado de Amasías, se nos cuenta de una gran victoria que obtuvo sobre los edomitas. Los edomitas se habían rebelado en el reinado de Joram ( 2 Reyes 8:20); pero Amasías ahora se sentía lo suficientemente fuerte como para intentar su rejuvenecimiento. Al iniciar esta guerra, cuyo origen no conocemos con precisión, tuvo el semblante de los profetas de Dios y actuó según sus instrucciones ( 2 Crónicas 25:6). Tuvo, como los hombres siempre tienen cuando Dios está con ellos y están contentos de ser guiados por su voluntad, un gran éxito. Mató a Edom diez mil, tomó Selah o Petra, y cambió su nombre. Pero el rubor de su victoria también demostró el comienzo de su ruina.

1. Su conquista no fue marcada por una gran crueldad (cf. 2 Crónicas 25:12).

2. Cayó en la idolatría, en realidad erigió a los dioses de los edomitas que había traído a casa y les quemó incienso, esos dioses que, como le recordó un profeta, no podían librar a su propio pueblo de su mano ( 2 Crónicas 25:15). A partir de este punto data su declinación. Actuó precisamente como lo había hecho su padre al silenciar por la fuerza a los profetas; y Dios, a cambio, lo entregó a una mente reprobada por su destrucción. La prosperidad pone a prueba la naturaleza de un hombre. Son pocos los que pueden llevar la copa llena sin volverse arrogantes y olvidadizos de Dios. — J.O.

2 Reyes 14:8

El jactancioso desafío y sus resultados.

A la luz de los hechos narrados en el Libro de las Crónicas, pero no aludidos aquí, debemos leer la historia de la locura de Amasías en su jactancioso desafío a Joás de Israel (cf. 2 Crónicas 25:20 )

I. EL GRAN RETO.

1. Sus motivos. No es difícil concebir el tipo de influencias que llevaron a Amasías a darle este desafío a Joás.

(1) Naturalmente vano-glorioso, estaba muy eufórico por sus éxitos sobre Edom, y tenía la ambición de hacerse pasar por un gran conquistador militar. ¡Cuántas guerras han tenido su origen en ninguna fuente superior! Para satisfacer la vanidad y la ambición de los individuos, o el deseo de gloria en las naciones, se han derramado torrentes de sangre.

(2) Israel estaba en este momento en un estado muy humilde, pero mostró signos de revivir. Amasías probablemente pensó que era un buen momento para traer de vuelta a las tribus rebeldes al cetro de Judá.

(3) Los israelitas habían provocado cierta provocación en los ataques contra las ciudades de Judá ( 2 Crónicas 25:13). Esto al menos proporcionaría un pretexto.

2. Su naturaleza. El desafío tomó la forma de un mensaje a Joash: "Ven, miremos a la cara". Al dar tal desafío, Amasías no contó el costo (cf. Lucas 14:31). Estaba lleno de vanidad y no reflexionó sobre las habilidades militares superiores de Joás, que ya comenzaba a mostrarse en sus guerras con los sirios, o en sus fuerzas más grandes. Más bien, la creciente reputación de Joash despertó en él la ambición de medirse contra Joash. Cuando los hombres se quedan solos, no hay límites en la medida en que su locura los guíe.

3. Su falta de sanción de Dios. Esta vez Dios no estaba con Amasías en su empresa. La voz de ningún profeta ordenó, sancionó o prometió bendiciones sobre la guerra. Amasías estaba actuando por su propio movimiento, y confiando únicamente en su propia fuerza. Dios lo había dejado, como él dejó a Saúl. En tal condición un hombre pero se lanza a su ruina.

II LA RESPUESTA FUERTE. Joash tomó perfectamente la medida de su retador y le respondió de acuerdo con su locura.

1. Su parábola insultante. Primero, respondió con una parábola. Él contó cómo el brezo (o cardo) del Líbano envió al cedro del Líbano, exigiendo que la hija del cedro se entregue en esposa a su hijo. Pero una bestia salvaje del bosque pasó y pisoteó el brezo. La idea de la parábola es, por supuesto, ridiculizar la presunción de Amasías al aventurarse a igualarse con Joás. Estaba destinado a picar e insultar al rey judío al indicarle que, a los ojos de Joás, él no era más que un despreciable brezo en comparación con los majestuosos cedros. En eso comentamos

(1) que Joash tampoco puede ser absuelto de arrogancia desmesurada. Es un espíritu despectivo y altivo que respira su parábola. Desde el punto de vista israelita, las diez tribus eran el reino de Israel; Judá era la tribu aislada. Pero el estado de Israel en este momento, y en el pasado reciente, no garantizaba estas jactanciosas metáforas. El cedro, así como el brezo, habían sido pisoteados por la bestia salvaje del bosque. Este espíritu arrogante, además, es capaz de llevar a su poseedor al error de despreciar las cosas simplemente porque son externamente débiles. En este caso, el Rey de Israel tomó muy justamente la jactanciosa medida de Amasías. Pero no siempre se deduce que el cedro tiene derecho a dominarlo sobre el brezo. No es raro que las cosas débiles del mundo superen a los poderosos ( 1 Corintios 1:27, 1 Corintios 1:28). David era un joven débil a la vista de Goliat, pero Goliat cayó ante él (1Sa 16: 1-23: 43-51). Los números pueden ser pocos, pero si tienen una buena causa, están inspirados por la fe y avanzan a la llamada de Dios, uno perseguirá a mil ( Deuteronomio 32:30; Josué 23:10) .

(2) Sin embargo, la parábola fue en la medida en que Amasías se estaba enfrentando a alguien que, como lo demostró el evento, era en gran medida su superior. Joash era, con mucho, el soldado más capaz y tenía fuerzas más grandes. Amasías deseaba mostrarse a sí mismo como su igual, pero carecía del poder de tomar una estimación justa de sus propias capacidades. Esta es una de las primeras condiciones de la fuerza de un hombre: conocerse a sí mismo. "¡Cuántos hombres puedes encontrar en la mediana edad cuya carrera ha estado marcada por amargas decepciones, y cuyos corazones se han agriado por estos! Comenzaron con grandes esperanzas que nunca se habían realizado; y por eso culpan a lo que llaman su destino adverso". Pero ves el efecto de un gran error que los ha perseguido toda su vida: ves que nunca han tratado de conocerse a sí mismos. Comenzaron en el paraíso de los tontos y nunca lograron escapar de él. Un modo más exacto y modesto estimación de sus propios poderes, una aprehensión clara y honesta de su propia capacidad, una disposición para hacer el trabajo dentro de sus límites, el trabajo que debían hacer, y les habían ahorrado muchas horas amargas ".

2. Su consejo despectivo. Después de su parábola, Joás le dio al Rey de Judá un consejo, expresado con desprecio y desprecio, pero consejos como, en general, Amasías habría hecho bien en tomar.

(1) Tocó realmente el motivo de su tonto desafío. "En verdad has herido a Edom, y tu corazón se enaltece". Una medida de éxito vuelve la cabeza de algunas personas, infla sus ideas sobre sí mismos y los incapacita para el cálculo sobrio del futuro.

(2) Le ordena contentarse con lo que ha logrado y quedarse en casa. El tono es más insultante, lo que implica el desprecio más perfecto por el ataque amenazado de Amaziah; pero el consejo fue sabio. Amasías fue un tonto por pro-yugo de una guerra innecesaria, y correr a sí mismo y su reino en peligro por un mero motivo de vana gloria.

(3) Le predice lo que sucederá si persiste en su curso tonto. "¿Por qué deberías entrometerte en tu dolor, para que caigas, incluso tú y Judá contigo?" Tal vez no era de esperar que Amasías tomara un consejo tan desagradable, tan burlonamente transmitido, tan hiriente para su orgullo y honor real. Pero el resultado mostró que Joash no había exagerado su caso. Amasías se entrometió verdaderamente en su dolor; y él cayó, incluso él, y Judá con él. Es la fatalidad de una mente tonta que es inexpugnable para las consideraciones que podrían mostrar su locura.

III. La derrota aplastante. Amasías, como era de esperarse, no quiso oír. Ningún hombre obstinado lo hace. Siguió su camino tonto y testarudo, y cayó sobre sí mismo una avalancha de problemas.

1. El ejército fue derrotado. Él y Joash se encontraron en la batalla, y su ejército fue derrotado por completo. Es característico que la pelea haya tenido lugar en Beth-shemesh, en el territorio de Judá. Esto muestra que Joash fue el primero en moverse cuando vio que la guerra era inevitable. Mientras Amasías estaba demorando y reuniendo a sus hombres, Joash ya estaba en marcha y tomó la ofensiva. Para una victoria de cualquier tipo, mucho depende de la rapidez, el estado de alerta y la actividad por parte del agresor.

2. El rey fue hecho prisionero. Joás "tomó a Amasías". No se dice cuánto tiempo el rey permaneció cautivo. Probablemente fue entregado después de que los "rehenes" habían sido entregados. Pero la humillación fue grande y amarga. La gente de Judá nunca lo olvidó ni lo perdonó.

3. Jerusalén fue capturada y saqueada. La ciudad real compartió el destino de su rey. No tenía otra alternativa que abrir sus puertas al conquistador. Joash no lo escatimó. Para marcar la integridad de su conquista él,

(1) derribar cuatrocientos codos de la muralla de la ciudad en el lado hacia Efraín;

(2) saquearon la casa del Señor y el palacio del rey de sus tesoros. Los tesoros se habían vaciado en el reinado anterior para Hazael ( 2 Reyes 12:18); ahora por segunda vez se quitan sus contenidos. ¡Gente miserable y rey ​​miserable! No es de extrañar que existiera una ardiente indignación contra Amasías, que había llevado al reino a este problema. Podemos ver algo paralelo en los sentimientos de los franceses hacia su emperador después de la Guerra Franco-Prusiana. La lección se había enseñado en el reinado anterior, pero Amasías no se había beneficiado de las desgracias de su padre; y, después de seguir sus pasos en el pecado, ahora estaba cosechando las consecuencias en un castigo aún más severo. J.O.

2 Reyes 14:15-12

Cambios en dos tronos.

Los siguientes eventos registrados son la adhesión de Jeroboam II; después de la muerte de Joás, en Israel; y la conspiración contra Amasías quince años después y la adhesión de Azarías, en Judá.

I. LA ADHESIÓN DE JEROBOAM. No se nos cuenta más de lo que ya hemos escuchado sobre el "poder" de Joás. Jeroboam, que lo sucedió, demostró ser el hijo capaz de un padre capaz. Pero el stock de Jehú era tan impío como siempre. El nuevo rey también, como veremos, "hizo lo malo ante los ojos del Señor" y mantuvo el "pecado" de su homónimo, Jeroboam I, en la adoración de los terneros. La gran habilidad natural a menudo se asocia con impiedad de corazón.

II LA ADHESIÓN DE AZARIAH.

1. Azarías hizo rey. El aviso de la conspiración contra Amasías precede en la narración el aviso de la adhesión de Azarías; pero hay alguna razón de la cronología para pensar que el hijo fue hecho rey junto con su padre poco después de la desastrosa derrota de Amazlah.

(1) Se dice en 2 Reyes 15:8 que el hijo de Jeroboam II; Zacarías comenzó a reinar en el año treinta y ocho de Azarías, y como no hay ninguna señal en la narración del interregno de once años que los cronólogos suelen presentar, se deduciría que Azarías realmente comenzó a reinar unos once años antes de la muerte de su padre. .

(2) Esto no es improbable en sí mismo cuando recordamos el odio que debe haber caído sobre Amasías después de su derrota y cautiverio, y la captura de Jerusalén. La prueba que había dado de incapacidad para el gobierno haría deseable, para asegurar la popularidad del trono, que su hijo estuviera asociado con él en el reino.

(3) Hay indicaciones en la narrativa que apuntan en esta dirección, p. la edad de Amasías, solo dieciséis años; la declaración de que Amasías "vivió" quince años después de la muerte de Joás, donde podríamos haber esperado la palabra "reinado"; Por último, la declaración de que Amasías "construyó a Elath y lo restauró a Judá, después de que el rey durmió con sus padres".

2. El final ignominioso de Amasías. En cualquier caso, parece seguro que la popularidad de Amaziah nunca revivió después del desafortunado encuentro con Joash. Quince años seguidos, y finalmente, por causas desconocidas para nosotros, se formó un complot contra él en Jerusalén. Huyó a Laquis, pero fue perseguido y asesinado. El rey asesinado fue devuelto a caballo y enterrado en Jerusalén en el sepulcro real. Así, el sol de otro descendiente de David, que había abandonado al Dios de sus padres, cayó en sangre y vergüenza.-J.O.

2 Reyes 14:23-12

El reinado de Jeroboam II.

Después de la declaración habitual de que Jeroboam "hizo lo malo ante los ojos del Señor, y no se apartó de los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel", tenemos algunos breves avisos de su reinado. Nota-

I. LAS FORTUNAS REVIVIDAS DE ISRAEL.

1. Los éxitos de Jeroboam en la guerra. Este hábil monarca continuó el trabajo de Joás. En cumplimiento de la promesa de que Dios le daría un salvador a Israel, Jeroboam pudo completar la recuperación de las ciudades y territorios de Israel de los sirios. "Él restauró la costa de Israel desde la entrada de Hamat hasta el mar de la llanura", es decir, extendió los límites del reino tan ampliamente como habían llegado en los días de su mayor prosperidad.

2. La causa de esto: la lástima de Dios por Israel. Este giro notable en la fortuna de Israel fue extraño cuando se recuerda que Jeroboam no era un hombre que tenía el temor de Dios antes que él. La explicación es que ya se dio ( 2 Reyes 13:23), la lástima que Dios tuvo por Israel, su deseo de darle una oportunidad más antes de borrar su nombre, su respeto por el pacto con los padres, y, subordinadamente, su respeto a la oración de Joacaz ( 2 Reyes 13:4, 2 Reyes 13:5). Si, como resultado de este renacimiento de las fortunas de la nación, la piedad no reviviera, la destrucción vendría aún más rápidamente. Al levantar a este poderoso rey para salvar a Israel, vemos la fidelidad de Dios a su promesa.

II ACTIVIDAD PROFÉTICA Tenemos alusión en el texto a la actividad profética de Jonás, el hijo de Amittai, el mismo que fue enviado a Nínive, y sabemos que en este reinado otros profetas, especialmente Oseas y Amós, ejercieron su ministerio. Los escritos de los últimos profetas nos muestran cómo, en medio del sol de la prosperidad revivida, la condición de la gente no mejoró, sino que se volvió cada vez más corrupta. Pero la fidelidad, el cuidado y el amor de Dios por su pueblo se muestran al enviar a tales profetas para advertirles (cf. 2 Reyes 17:13). ¿Qué podría exceder el tierno pathos de un ministerio como el de Oseas, o la fidelidad y la seriedad de un testimonio como el de Amós, que soportó a los más altos de la tierra para dar testimonio contra ellos ( Amós 7:10)? Sin embargo, la gente no escuchaba, pero atribuía su prosperidad a sus ídolos, y los adoraba más que nunca, mientras que la inmoralidad, la violencia y el aflojamiento de todos los lazos entre el hombre y el hombre abundaban cada vez más ( Oseas 4:1 )

III. La víspera del colapso. Jeroboam murió y fue sucedido por su hijo Zacarías. Esta fue la cuarta generación de la casa de Jehú, y se verá que reinó solo seis meses. A partir de este momento, Israel fue rápidamente a su ruina. El apogeo de la prosperidad alcanzado en el reinado de Jeroboam no fue sino el último parpadeo de la luz antes de la extinción final. Un poco más de treinta años después de la muerte de Jeroboam, cuarenta como máximo, se cumplieron las palabras de los profetas, y el reino de Israel fue destruido, y su pueblo se llevó a los asirios.

Comentario de Kelly sobre los libros de la Biblia

Pero no sólo esto. “Murió Eliseo y lo sepultaron” ( 2 Reyes 13:20 ). ¿No se había ido Eliseo entonces? No tan. Habría un testimonio aún más glorioso en su muerte que en su vida. En su vida, sin duda, había sido testigo; pero ¡con qué gran trabajo, ansiedad y dolores! tendiéndose sobre el joven muerto, había respirado, y puesto su rostro sobre el rostro del niño; y así fue, laboriosamente y con aparente esfuerzo, que Dios lo levantó.

Porque Dios mostraría la magnitud de la obra que estaba haciendo entonces, y aunque de ninguna manera fue por todo el trabajo del profeta, ya que Dios pudo haberla hecho en un instante tan verdaderamente al principio como al final, sin embargo, todavía era el camino de Dios. Pero no es así ahora. Incluso en la muerte, qué testimonio del poder de la vida, en Eliseo, porque, como se nos dice, "Sucedió que mientras enterraban a un hombre, he aquí, vieron una partida de hombres, y echaron al hombre en el sepulcro de Eliseo; y cuando descendió el hombre, y tocó los huesos de Eliseo, revivió, y se levantó sobre sus pies.

Y lo mismo sucederá otro día con Israel, no más verdaderamente ese hombre muerto entonces, que Israel poco a poco, cuando todo parezca olvidado e Israel como si estuviera muerto, y enterrado en respuesta a los profetas, en respuesta a esa voz que nunca será verdaderamente extinguido, aunque sea olvidado o menospreciado, porque la boca del Señor lo ha dicho, y la mano del Señor lo ha escrito, y según los profetas, Israel resucitará.

Podrán estar, como ahora lo están políticamente, en el polvo de la tierra, pero resucitarán. Esta es la porción de Israel. Hay quienes suponen que las naciones no se levantarán. ¡Pobre de mí! es un error común. Y no hay error más común en este día que el negar la resurrección de la carne, pero sabemos que la resurrección de la carne es la verdad más esencial de Dios y la verdad más sagrada y peculiar del evangelio.

Porque si los muertos no resucitan, entonces Cristo no resucitó, y el testimonio de Dios es negado, porque el testimonio de Dios es que resucitó a Cristo de entre los muertos, lo cual no ha hecho si los muertos no resucitan. Pero al contrario, lo resucitó, y así resucitarán los muertos; y así como el muerto resucita aquí indudablemente, así verdaderamente Israel resucitará, y, en verdad, será "vida de entre los muertos" para todas las naciones. Tal es la clara voz de la profecía, y se cumplirá.

Pero encontramos que Hazael todavía persigue su opresión. Tal es la historia literal; tal es el hecho, por el momento; así era entonces.

Y luego, en el siguiente capítulo ( 2 Reyes 14:1-29 ), cualquiera que sea la medida de lo correcto, el mal se abre camino incluso en Judá. "Y aconteció que tan pronto como el reino fue confirmado en sus manos, mató a sus siervos que habían matado al rey su padre. Pero no mató a los hijos de los homicidas, conforme a lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés, en la cual mandó Jehová, diciendo: No se dará muerte a los padres por los hijos, ni se dará muerte a los hijos por los padres, sino que cada uno morirá por su propio pecado.

Mató a diez mil de Edom en el valle de la sal, y tomó a Sela en la guerra, y llamó su nombre Jocteel hasta el día de hoy”. dentro de él, y desafía al rey de Israel; y aparece el hecho solemne de que Dios nunca sancionará la presunción de un justo, que Dios preferirá tomar parte del hombre malo que es desafiado con presunción que del justo que desafía él presuntuosamente.

Es algo solemne cuando la insensatez del pueblo de Dios hace necesario que Dios actúe así. Así fue entonces, pero la verdad es que Dios siempre estará donde está la justicia, y no hay un solo fracaso en la justicia aunque sea en el propio pueblo de Dios, donde Dios no pone Su rostro en contra.

¿Prueba esto entonces que el uno no es un hombre justo? No tan. Pero incluso donde el hombre injusto puede ser justo, y donde el hombre justo puede ser injusto, Dios parecerá cambiar de bando. La verdad es que Dios mantiene la justicia dondequiera que exista. Esto es lo que encontramos, y en mi opinión es un principio muy saludable, y uno que cuenta mucho en la vida práctica, porque a menudo uno ve el triste espectáculo en alguien a quien verdaderamente se debe amar y valorar, pero un error es hecho nunca sin sus consecuencias.

Un error que se comete siempre da su fruto. ¿Debo, pues, olvidar mi amor y mi estima por el que lo ha hecho? No, debo juzgar según Dios la cosa particular; sino dejar que el corazón y sus afectos fluyan por su propio cauce. Dios no quiere que abandonemos, más de lo que lo hace Él mismo, el que confía en Él, por desviarse por un momento. Dios no quiere que sancionemos a un hombre injusto porque en un caso particular puede tener razón; ni, por otro lado, debemos sancionar un acto injusto porque lo haya hecho un hombre justo.

Bueno, todo esto nos muestra el lindo y celoso cuidado en los detalles en los detalles para la justicia. Y esta es, en mi opinión, la gran moraleja de los tratos de Dios con respecto a Amasías y Joás, y la razón por la cual se permitió que Amasías, comparativamente justo, cayera ante Joás, quien ciertamente era injusto.

Luego encontramos otro trato notable de Dios en el caso de Azarías en el capítulo quince. Allí se nos dice que fue hallado herido por el Señor. "Y Jehová hirió al rey, y quedó leproso hasta el día de su muerte, y habitó en casa separada". Los detalles de esto no se dan. Se le llama aquí Azarías. Debes recordar que es la misma persona que se llama Uzías en el libro de Crónicas.

Pero además, en este tiempo el mal entraba cada vez más con una inundación, y tenemos la triste y humillante historia de Samaria. Lo que trajo este día terrible fue Acaz, entonces es que el Espíritu de Dios habla de él porque Acaz fue el peor rey que jamás había reinado en Judá hasta este momento. Él fue el primero que trajo al asirio como ayudante. En este momento el asirio había entrado de otra manera.

Se nos dice de Azarías rey de Judá que "En el año treinta y nueve de Azarías rey de Judá, comenzó a reinar Manahem hijo de Gadi sobre Israel, y reinó diez años en Samaria. E hizo lo malo a los ojos de Jehová: no se apartó en todos sus días de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, el que hizo pecar a Israel. Y vino Pul rey de Asiria contra la tierra.

Lo solemne que aparece en Acaz al que me he referido es que la conspiración de Israel con Siria llevó a Judá a convocar a Asiria contra Israel. Ese es el punto. No es simplemente el único curso de enemistad que los asirios tendrían contra la tierra. Este es el punto del capítulo quince; pero en el decimosexto es algo aún más solemne; es la unión de Judá con los gentiles contra Israel.

Y, en consecuencia, Dios nota su profundo disgusto por este terrible reinado. De hecho, en todos los puntos de vista, era ilimitadamente malo. ¿Qué hizo Dios? ¿Qué marcó el camino de Dios en ese día? Fue el tiempo en que Dios trajo la profecía con un brillo y una nitidez mayores de lo que jamás se había complacido en dar. Este es el momento más grande para que nuestras almas lo consideren.

La profecía siempre llega en un momento de ruina. ¿Cuándo fue la primera profecía? Cuando el hombre cayó. ¿Cuándo fue la primera profecía continua la profecía no sólo de una persona que venía, sino del carácter de aquel que venía, y qué se iba a hacer eso que más que nada parece una profecía? Fue de Enoc, cuando el mundo estaba lleno de corrupción y violencia, y el diluvio estaba a punto de caer sobre él.

Así, si miramos la profecía del Hijo, del hombre, la simiente de la mujer, o miramos la primera forma de profecía, la de Enoc, vemos cuán claramente el tiempo de ruina es el tiempo cuando Dios da la profecía.

De la misma manera es cuando descendemos en la corriente del tiempo. El estallido de profecía más magnífico que Dios jamás haya dado fue a través de Isaías, e Isaías comenzó su curso bajo estos mismos reyes en los días de Azarías y Acaz. Continuó, ciertamente, hasta los días de Ezequías, pero fue en estos mismos tiempos. Y no estaba solo Isaías. Sabemos que hubo otros profetas, comúnmente llamados El Menor; pero ahora me refiero a él como el gran principio moral.

Un tiempo de maldad no es necesariamente un tiempo de maldad para el pueblo de Dios. Es malo para los que son falsos; es malo para aquellos que se aprovecharían. Pero un tiempo de maldad es un tiempo en el que Dios trabaja particularmente para la bendición de aquellos que pueden haber fallado. Por lo tanto, que nadie encuentre una excusa porque las cosas están en una condición de ruina.

Toma el tiempo presente. Ningún hombre puede mirar el rostro de la cristiandad sin sentir que está descoyuntado, que es completamente anómalo, que el estado de cosas es inexplicable, excepto para el hombre que lo lee a la luz de la palabra de Dios, que es confusión, y que la peor confusión es donde se encuentra la más alta profesión de orden, y que el orden más verdadero se encuentra donde la gente los gravaría con el desorden; porque creo que de hecho, realmente es así.

Debéis recordar que en un día malo el orden exterior está siempre con los enemigos de Dios; el verdadero orden interno se encuentra siempre en los que tienen fe. De ahí que ahora la que tiene mayor pretensión de orden sea, como sabemos, la iglesia oriental, la iglesia latina; pero de todas las cosas bajo el sol en forma de religión, la que más se opone a Dios es, seguramente, la iglesia latina.

Y por lo tanto, vemos claramente cómo aquellos que hacen la más alta pretensión de orden son precisamente aquellos que se oponen más al camino de Dios, y la razón es clara porque la gran suposición, invariablemente, de aquellos que están en favor del orden exterior es la sucesión, un título simple y continuado. ¡de Dios!

Pero esto es algo que la profecía rompe tan groseramente con este sueño de orden exterior que es un mero velo echado sobre la confusión y toda obra mala. De ahí la inmensa importancia de la profecía en un tiempo de ruina, y así ha sido que desde que la ruina llegó a la cristiandad, la profecía ha sido siempre el gran apoyo de los que han tenido fe; como, por otro lado, la iglesia latina siempre ha sido el enemigo mortal de la profecía siempre se esforzó por extinguir el estudio de ella y destruir toda fe en ella, y hacer creer a la gente que es imposible tener luz real de ella que es una ilusión, como de hecho te harían creer que la palabra de Dios generalmente lo es.

Ahora bien, en este mismo lugar llamo su atención, amados amigos, a este gran punto. Cuando este mal se volvió insoportable, Dios otorgó a esta preciosa luz de Su propia palabra la luz de la profecía, y quiero insistir en esto fuertemente sobre todos los que aman la palabra del Señor. Usen la misma cosa, de ninguna manera para hacer de ella una especie de estudio una especie de ocupación exclusiva, porque nada puede ser más seco para los afectos espirituales que hacer, lo que puedo llamar, un pasatiempo de la profecía o de cualquier otra cosa; pero sí digo que donde Cristo tiene el primer lugar, donde todas las preciosas esperanzas de la gracia, donde todas nuestras asociaciones con el Señor tienen su verdadero lugar y poder, una parte muy importante se llena con la comprensión de esa luz que Dios da. juzgar el presente por el futuro.

Este fue el objeto de las profecías de Isaías, porque es muy importante recordar que el objeto de la profecía es, y debe ser, moral, que no son meramente hechos; y no hay mayor error que suponer que la predicción de los acontecimientos es lo que hace a un profeta. No tan. Admito que los profetas predijeron eventos, pero profecía no significa predecir. La profecía siempre trae a Dios para tratar con la conciencia.

Si eso no se hace, el gran objeto de la profecía ha fallado. Y aquí tienes una prueba, por lo tanto, en cuanto a si entiendes y usas correctamente la profecía. ¿Lleva su conciencia a la presencia de Dios? ¿Tiene que ver con lo que eres? ¿Juzga los secretos del corazón? ¿Brilla sobre tus caminos? Cuando esto falla, no se alcanza el objetivo de Dios. Solo llamo la atención, por lo tanto, de paso, sobre este hermoso contraste con los caminos del hombre, por un lado, esta inundación del mal que ahora estaba llegando a su punto más alto.

Sin embargo, Dios, sorprendentemente, en lugar de enfrentarlo con un juicio inmediato, lo responde con profecía. La luz gloriosa que hizo brillar a través del profeta Isaías fue su respuesta. Sin duda eso hizo más evidente la maldad de lo que estaba pasando en la tierra, pero tenía otro propósito; unió las esperanzas de cada alma creyente en Israel con el Mesías que estaba por venir. Ese era el gran objetivo de Dios. Los disoció de las cosas presentes, dándoles un buen juicio y medios para formarse una estimación de él, pero unió sus corazones con el Señor.

Por lo tanto, no necesito decir mucho sobre la enorme maldad de Acaz, que se presenta ante nosotros en el capítulo dieciséis, ni haré más que referirme al capítulo diecisiete. Allí viene el asirio, pero ahora viene como vengador; viene como un flagelo. Él barre la tierra, y las diez tribus son llevadas para nunca volver hasta que regrese Jesús. Las diez tribus de ese día desaparecieron de la tierra de Israel.

Lo que tomó su lugar lo que formó el reino de Samaria fue una mera masa de paganos que tomaron las formas de Israel que había quedado atrás, porque Dios de una manera notable visitó la tierra. Cuando los asirios fueron plantados en las ciudades devastadas de Israel, establecieron su antigua religión asiria, y el Señor envió leones entre ellos. Ellos lo entendieron. El hombre tiene conciencia. Ellos lo entendieron; ellos sabían que era una voz del Dios de Israel.

Fue el Dios de Israel quien reclamó esa tierra. Sin duda pensaron en propiciarlo renovando el antiguo culto de Israel, y en su locura enviaron por un sacerdote de Israel del cautiverio, y la antigua religión, en consecuencia, fue traída en una mezcla muy extraña del culto nominal de Jehová. y verdadera idolatría. Pero así fue. Así comenzó no el reino samaritano sino la religión samaritana, la mezcla de judaísmo e idolatría llevada a cabo por los paganos.

Sobre esto no digo ahora más que referirme a él. Fue una sucesión triste para un pueblo triste. Las diez tribus ahora dispersas en Asiria esperando el día en que el Salvador los despierte del polvo de la tierra cuando el Salvador los llame de regreso a la tierra de su herencia. Pero debemos mirar otras escrituras antes de llegar a ese bendito punto.